Source: https://wichm.home.xs4all.nl/javmys1.html

Michael Rogge

Uvod

Postoje brojni oblici misticizma. Veličanstvena raskoš prirode izazvala je u čovjeku intuitivno strahopoštovanje i osjećaj jedinstva. Neko vrijeme u povijesti članovi homo sapiens vrste počeli su usmjeriti svoju pažnju u sebe dok su primali znakove magijske i duhovne prirode.
U ranim kulturama grupe formirane oko osobe koja je kroz neku čudnu igru prirode bila opsjednuta izvanrednim moćima i uvidima. Neki ih zovu medicinski čovjek ili šamani.

U modernoj kulturi misticizam se doživljava kao praksa zajedništva i obožavanja čovjeka njegove božanske prirode.
Ipak, ima sve oblike. Na ovoj stranici uvod u javanski misticizam, čije je podrijetlo malo poznato kao njegovi rani sljedbenici, malo je doprinijelo pisanju.

---

ANTROPOLOGIJA I JAVANSKA MISTIČNA KRETANJA

Tijekom posljednjih desetljeća javanski misticizam postaje sve više zanimljiv antropolozima. Svoje knjige, članke, doktorske disertacije itd. Dijelom temelje na nizozemskim studijama tijekom svoje kolonijalne prošlosti, djelomično na vlastitim opažanjima tijekom terenskog rada. Java je posebno fascinantna jer njezina kultura nosi tragove različitih religija.

Izvorna religija Java je animistički. Prevladavajući je vjera u sile, prirode duhovima i dušama pokojnika skriven u nevidljivom svijetu. Selamatan smatra se da je dio tog folklora. Ovo okupljanje održava se na određene datume, kao što su treći, sedmi, četrdeseti, stotinke, a tisuće godina od njegove smrti rođaka. Hrana jede je značilo da se žrtva za dušu mrtve osobe. Nakon tisuću dana duša se navodno raspao ili reinkarnirao. Prof.JMvan der Kroef piše: „homeostaze tražio preko selamatan ima animističkom pozadinu koja je dio javanski kozmologije: čovjek je okružen duhovima i božanstvima, ukazanjima i tajanstvene nadnaravnih sila, koja, osim ako on uzima odgovarajuće mjere opreza, može uznemiriti ili čak i uronite ga u propast.”

Antropolog Clifford Geertz dijeli javanski stanovništva u tri glavne skupine: abangan, na priyayi i santri. Abangan (Agami Jawi) su nominalni muslimani, ali u velikoj mjeri su vođeni drevnom vjerovanju, na kejawen. Dr.S. de Jong: „Flora i fauna imaju kao čovjek dušu. Životinja i povrća duša dublje potonuo u materijalnom postojanju nego ljudske duše. Stoga određene biljke i životinje mogu biti štetne… Božanstva kule iznad u spokojan odmor i nudi nikakvu pomoć. Abangan ostaju dvije mogućnosti: predaja – tak – i obožavanja – bekti. Primitivni Glavni pojmovi vratiti u mističnim grupama 20. stoljeća, možda nikada nisu bili odsutni.

U 5. stoljeću  Hinduizam  je uveden u Java i udario korijen. Tisuću godina kasnije uslijedio je  islam. Oblik islama da postigne Java već prošli Ishmaili Shi’ah utjecaje. U Javi se ponovo prilagoditi postojeće Hindu animistički elemenata. Sufi mistike prigrlila posebno, jer se podudara s postojećim načinom razmišljanja. Sufi bratovštine – tarekats – ovih sufijskih redova  Naqshabandiyya, Qadiriyya i Shattariyya su nastali i širiti polako.

Prema sredini priliku iz 19. stoljeća, nastala je za muslimansko stanovništvo imati više kontakta sa svojim kolegama nevjernika. To je dovelo do pokreta reforme da bi se osloboditi Indonesian islam od hindu-Javanski elemenata. Santri pripadaju ovom dijelu populacije. Oni osuđuju takve sitnice kao što Wayang predstave i selamatans. Oni odbacuju vjerovanje u jedinstvo čovjeka i Boga, u rasa (osjećaj) preko akal (razloga).

---

Eling, najdublji aspekt unutarnjeg života Javanaca

Za misticizam se može reći da prožima Javanski život, a time i njegov rječnik. Neke Javanske riječi teško je razumjeti za nas u svim njihovim nijansama značenja. Jedan je “kultura”. Drugi je “jiwa”, što može značiti život, ali i entuzijazam, duh, unutarnje ja, misli, osjećaje, mentalitet, suštinu i implikacije.
Još jedan od ovih često korištenih pojmova koji prkose prijevodu je eling. Riječ se može razumjeti samo ako pogledamo njezin kontekst. Javanski će to razumjeti intuitivno. Može značiti “jednu od Jivinih moći”, “etičku vrijednost” ili “razinu dubine u vjerskoj svijesti”.

Eling kao jedna od jawinih moći

Uglavnom eling znači „sjetiti.” S obzirom na ovlasti jiwa riječ pokriva sve ikada doživjeli fizički ili duhovno. Pored fakulteta jiwa vida, sluha, govoreći, i razmišljanja, eling povezuje ranije iskustvo na ono što je iskusio sada, što je bio svjestan da je osobno iskustvo je proces u tijeku. I, tko je bio u lošem stanju financijski prošle godine, sada je zarađivati novac. Memorija počiva na osobni identitet. I ne samo to, to znači biti svjestan posljedica naših akcija i naše individualne odgovornosti. Dakle, eling u klasičnom smislu od velike je važnosti za pojam samosvijesti, smatra od velike važnosti u javanski filozofije.

Drugo značenje “elinga” je povratak svijesti nakon nesvjestice.

Eling kao etička vrijednost

Kada osoba izgubi samokontrolu, kao u žalosti, ljutnje ili dezorijentiranost je javanski obično savjetuju da je neophodno da se eling. Drugim riječima ne može se osvaja po osjećajima, mixed-up misli, ili ljutnje. U tom slučaju, eling znači povratiti samokontrolu.

Samokontrole na javanski veće vrijednosti, ako ne i najveći. U tom kontekstu, eling ima više značenja svijesti od sjećanja. To se odnosi na visokoj razini samosvijesti koji omogućuje pojedincu da promatra i kontrolira sve pokrete sebe, i unutarnje i vanjske – svojim djelovanjem, riječi i misli. Time što je na oprezu omogućavamo sami ostati u stanju eling

U svom životu Javanski moraju biti spremni i sposobni vidjeti u dubinu svega nailazi i ostati uvijek u stanju eling. To zahtijeva najvišu razinu svijesti promatrati i održavati kontrolu nad svim pokretima vanjske i unutarnje ja. To uključuje dvosmjerni promet. Biti u stanju eling njegove riječi i misli će privući pažnju kao važan, a time će se poštuje.

On će biti spriječen da padne na pet zabranjenih stvari: opijanje, pušenje, opijum, krađa, kockanje i kurva. I ne samo to, on će biti spašen od pretjerano materijalističke perspektive želje samo za vlastitu korist.

Biti privučen unutarnjim i vanjskim zadovoljstvima je u sukobu s eling i spriječiti Javanese da ostanu u toj državi. Zato mu se savjetuje da manje jede i spava kako bi smanjio sukob u sebi uzrokovan nafsuom (strastima). To će mu pomoći da postane svjesniji i sposobniji za samokontrolu.

Druge opasnosti su laganje, hvalisanje i licemjerje – svi načini pokazivanja ega i prekoračenja granica samokontrole. Javanska izreka kaže: “Moramo naučiti osjećati bol kad nam je drago i kad smo u boli.” Onda se može reći da smo postali eling.
Metoda za postizanje toga temelji se na unutarnjoj tišini.

Eling kao stupanj dubine u vjerskoj svijesti

U tom kontekstu eling odnosi na visokoj razini religijske svijesti ili iskustva. To se temelji na Meneng (šutnje) i wening znači jasnoća, čistoća, transparentnosti. To zahtijeva da je uloga ega se smanjiti tako da osoba više nije osjetljiva na aroganciju, ponos, vanjskim zadovoljstvima ili materijalne dobiti.

Ako je želja Javanski se trenira pomoću tišine, on će jasnije vidjeti svojim unutarnjim očima, tako da je moguće vidjeti suštinu stvari, da se ukloni veo puke nastupa i privremene vrijednosti. Nakon što dosegne ovu fazu eling će privući bliže Bogu. Tu više neće biti razdvajanja između subjekta i objekta, mikrokozmosa i makrokozmosa, odnosno stvorenja i Stvoritelja. Slatkoća više neće biti odvojena od meda.

Na još višoj razini eling sva imena i oblike će nestati. Tu će biti samo praznina. To se zove iskustvo ilang (izgubljena), suwung (prazan), siRNA (nema), komplang (prazno), koji se nazivaju i „mrtva u životu”. To zahtijeva jaku vjeru da prevlada sve prepreke i strah.

Da zaključimo, eling je mnogo koristi riječ javanski zbog svoje bliske veze s najdubljim stava javanski na njegov unutarnji život. To je operativni ne samo u religiji, ali iu svakodnevnom životu iu njihovim etičkim normama. Dakle, vjerski i mistični život, koji se obično smatra isključivom i pojedinca, prožima način javanci živjeti iz dana u dan. Unutarnjih razina Neng, Ning, a eling nisu rezervirana za religije i mistične obrede sama, ali su ugrađeni u javanski način života. Oni su u pozadini njihovog suočavanja s običnim problemima koji uključuju etiku, obrazovanje, ekonomiju, filozofiju, sigurnost i politiku. U Javanski pokušati riješiti probleme s jasnim oka i unutarnjeg mira koji proizlazi iz njihove najdublje unutarnje stav: eling.
(Subagio Sastrowardoyo, (besplatno) prijevod Mansur Medeiros)

Kako dobar javanski bi se trebao deportirati ispravno na pozadini misticizam je propisan u dvije knjige u devetnaestom stoljeću: Wulangreh (Lekcije u ponašanju), koje Paku Buwana IV) i Wedhatama (Izvrsno nastava), tako R.Ng. Ranggawarsita. Oba su vrlo slični kratkih radova u tembang (prilično moderni javanski Tekstovi pjesama). Oni se još uvijek čitati i ponovno ispisati.

---

Priyayi

Gore navedena opažanja osobito vrijede za priyayi tip Javanese. U ovu skupinu spadaju potomci aristokracije Javanskih sudova u Yogyakarti i Surakarti, koju su Nizozemci osvojili da postanu članovi imenovane državne službe u kolonijalnim vremenima. Danas čine Javu inteligenciju. Oni imaju svoje korijene u pred-kolonijalnim vremenima u hindu-javanskim sudovima. Njima se pripisuje plemenit i čist karakter. Oni su bili nositelji mističnih dvorskih tradicija koje su im podučavali visoko cijenjeni gurui.

Priyayi je sačuvao i kultivirao umjetnost plesa, drame, glazbe i poezije. Sunan (=kralj) Kalidjogovan (koji se naziva i Kalidjaga) pripisuju se nekima da su drevnom Wayangu dali svoj današnji oblik. Prije toga bio je dio obožavanja predaka Javanaca. Vrijednosti u sjeni predstavljaju duhove mrtvih. Kasnije su Hindu epovi Mahabharta i Ramayana uvedeni i integrirani u Wayangove predstave.

Jezik koji se često koristi temelji se na sanskritskim riječima: Susila = čista, etička; Budhi = Buddhi = inteligencija; Dharma = norma, uobičajeno poštivanje (J.Gonda).
U misticizmu, kao što smo vidjeli gore, ove riječi poprimaju drugačije značenje. Živjeti prema vlastitoj dharmi i pravilima društvenog poretka znači ispuniti “Božju volju” (kodrat).
U javanskom misticizmu se uči da je dobro častiti svoje nadređene… od pravde i dobrobiti se očekuje da odlaze odozgo, da potječu od bapaka koji svoju moć dobiva za zaštitu od višeg bapaka, itd., dok čovjek ne dostigne područje nadnaravnosti i vođu “Božjom milošću”.

Cijela priroda je obdarena dušama. Prof.van der Kroef primjećuje: Monistička identifikacija se prenosi u velike duljine: biljne i životinjske “esencije” oblikuju ljudsku osobnost i sudbinu (npr. Nakon jela kozjeg mesa “sklonost koza da se izgubi manifestirat će se u čovjeku kao želji u svemu okolnosti da slijedi vlastite impulse”) i panteističko jedinstvo je prihvaćeno kao pitanje (npr.”u svijetu riba postoje mnogi koji služe Bogu s vjerom i, štoviše, nisu zanemarivi u načinu njihove molitve…”).

Dvije karakteristike javanskog misticizma

Javanska mistična tradicija poznata je po svom sinkretizmu. Tijekom svoje povijesti ona je apsorbirala sve religijske tradicije koje su dosegle Javu i dala mu vlastitu interpretaciju.

Cilj javanske mistične tradicije jest doživjeti jedinstvo s Bogom. Među tehnikama kojima se to može postići je dihkr (ponavljajuća molitva), post, deprivacija sna i povlačenje iz svijeta. Svrha asketizma je pročišćavanje, olakšavanje izravne komunikacije s božanskim svijetom.

Neslaganje između mističnih pokreta

Između tri skupine abangan, priyayi i santri oduvijek bio područje napetosti. Santri optužio druge dvije skupine miješanja islam s Javanism. Prof.van der Kroef: „Sukob, čak i nasilja… u više navrata došlo između pristalica tih skupina, često uključuje sukob između odredbi lokalnog ADAT (običajno pravo) i hukum  (islamski zakon)…”.

---

Mistične Baduys

U zapadnoj Javi, u blizini grada Rangkasbitung, u južnom Bantamu, nalazi se tajanstveno područje Badua. Autsajderi je ne smiju unijeti. Baduys zdušno čuvaju misterije javanskog misticizma od zore javanske povijesti. Javanske su sultane na istočnoj Javi poštovali i konzultirali, kao i nedavne vladare Indonezije. Njihov teritorij nema izravnog uplitanja vlasti, a kako je novac tabu, u njemu nema poreza.

U srcu badui zemlje, okružen džungli, nalazi se megalitic svetište Sasaka Domas ili Mnoge Stones. Nitko ne smije doći blizu njega.

U Baduys se smatra jednim od posljednjih preživjelih mandale zajednica na Java. Članovi tih zajednica živio asketski život, na temelju vodič linije starih sundanski -Hindu/budistički/animističkom uvjerenja, poznat kao Kejawen. To izdržao Islamizing zemlje. Badui nazvati svoju vjeru Sunda Wiwitan [najranije sundanski]. Bili su gotovo potpuno slobodan od islamskih elemenata (osim onih koja su u proteklih 20 godina), oni također pokazuju vrlo malo Hindu karakteristike.

Temeljena na sustavu tabua, religija Baduy je animistička. Oni vjeruju da duhovi obitavaju u stijenama, drveću, potocima i drugim neživim predmetima. Ti duhovi čine dobro ili zlo, ovisno o čovjekovom poštivanju tabua. Tisuće tabua primjenjuju se na svaki aspekt svakodnevnog života. Njihovi životi regulirani su zabranom posjedovanja imovine, držanjem stoke, polaganjem pila (rižinih polja), uzgojem novih proizvoda, itd. Njihovim svećenicima-kraljevima nije dopušteno napuštanje teritorija, proći noć izvan svog sela, ili komunicirati s vani. Baduy uzgaja svu vlastitu hranu i pravi vlastite alate i odjeću. Oni odbacuju svako uvođenje artefakata izvana.

Strancima nije dopušteno ući u unutarnju domenu u kojoj živi četrdesetak obitelji obučenih uglavnom u bijelo. Stanovništvo je strogo ograničeno. Kada se prekorači granica, višak stanovništva se šalje van da živi izvan zajednice kao Vanjski Baduy. Iako pokušavaju promatrati tabue Unutarnje Baduy, postoji veliki pritisak na njih da opuste pravila. Čak i tako, oni zadržavaju svoj identitet kao Baduy na nevjerojatan stupanj.

Indonezijska vlada pokušala ih je socijalizirati i tvrdilo se da je taj napor doveo do veće otvorenosti među Baduyima ideji komuniciranja s vanjskim svijetom. Ostaje da se vidi hoće li to otvaranje dovesti do gubitka ove dragocjene enklave javanskog misticizma.

---

Poslijeratni duhovni pokreti

U kolonijalnih vremena nizozemska vlada drži oštar oko na tim pokretima uključujući tarekat sufijskih bratstava koji često razmućena ustanke ispaljuje mesijanske i stoljetne očekivanja. Indonezijska vlada slijedila ovu politiku, jer se bojao komunističke infiltracije u tim skupinama. Da paze na njih je potrebno mistične pokrete (aliran kepercayaan) biti registriran.
Godine 1947. Subud zabilježen u Yogyakarta, kao što je osnovana u Semarang 1932.
zavoda za nadzor religijskih pokreta (Pakem) u okviru Ministarstva za vjerska pitanja je u 1964. 360 pokreta registrirani. U 1982. bilo je 93 skupina s ukupno 123,570 članova u samo Srednjoj Java.
Pangestu tvrdi da ima 50.000 članova, Sapta Darma 10.000.

Neki aliran kebatinan (drugi naziv za duhovne pokrete) koji se nagnuti prema islamu ne vole izjednačuju s više opskurne javanski sekti koji nisu neskloni prema guna-guni, javanski crnim magijskim praksama. Te grupe se formiraju oko učitelja, koji tvrdi da su primili prosvjetiteljstva (Wahyu). 
Stotine takvih skupina je poznato da postoje. Njihovi gurui obično tvrde originalnost njihove objave ili intuitivnog uvida, odbacujući znanje iz knjiga ili utjecaj tradicije. Kada guru umro, grupa često rastapa.

---

Sumarah

Jedna diplomska radnja (DGHowe) i teza (Paul Stange) smo bili posvećeni ovog bratstva. Njegov utemeljitelj, Sukinohartono, otvorio je Subud pomagač Wignosupartono. Potonji je bio poznat po svojim ljekovitim i bio je prva osoba koja će otvoriti Pak Subuh, osnivač Subud. Sukinohartono imao sam otkrivenje nakon toga u 1932. On je doživio niz iskustava iz 1935. do 1937. Nakon intenzivnog čišćenja Sukino je dana shvatiti da će dobiti smjernice kroz hakiki i anđela Gabrijela. Odveden je u slijedu kroz devet duhovnih faza. Stange: „Dimenzije je prošlo kroz paralelne svjetova o kojima se raspravljalo u klasičnoj mističnoj literaturi, ogledalo opise nalazimo u Wayang i sufizmu.”

Sukinohartono je izvijestio o. susreta s Isusom Kristom i prorokom Muhammedom. Godine 1949. Sukinohartono je imao još jedno otkriće. Susjedi su govorili da su vidjeli noćnu svjetlost wahyu nebeskog tijela na Sukininu kuću. Sukino je također primio “jasne smjernice da mora voditi čovječanstvo prema potpunoj podložnosti Bogu.”

U Sumarah su dvije razine prakse: kanoman i kasepuhan. Kanoman vježbe uzeo tri glavne oblike: Karaga, što znači automatsko pokret; karasa: senzibilizaciju intuitivno; i kasuara: spontani govor. Oni su shvatili kao rezultat kretanja Božje sile unutar kandidata.

Za starije i one dospijevaju u duhu bio drugi inicijacija podataka: kasepuan tiha meditacija. Potonji je postala uobičajena praksa. Kanoman vježbe ušla nebrigu nakon 1949. isto vrijede i za razdvajanje spolova i prema Meki tijekom vježbanja. U ranim danima bilo je i intenzivna „provjere” napretka članova.

Na njihovoj web stranici Sumarah se objašnjava na sljedeći način: „Sumarah je životna filozofija i oblik meditacije koji je izvorno dolazi od Java, Indonezija. Praksa se temelji na razvijanju osjetljivosti i prihvaćanje kroz duboke relaksacije tijela, osjećaja i uma. Njezin je cilj stvoriti unutar naše samouprave unutarnji prostor i tišinu neophodne za pravog sebe da se očituje i razgovarati s nama. Riječ Sumarah znači potpunu predaju, uvjeren i svjesno predaju djelomičnog ega na univerzalnom sebe. Ukupna predaja je život.”

Nedavno su se pojavile meditacijske radionice diljem svijeta. Pogledajte veze Sumarah Meditation International Network u nastavku.

Subud

Subud  ima svoje mjesto, osim među tim kepercayaan. U većini pokreta meditacija se prakticira. Subud Čini se osloniti najviše na Sufi tarekat tradiciji, još medvjed santri i priyayi utjecaja. Njihova duhovna vježba je latihan, čini se da je prilično jedinstvena, no. Imam još naići na sličan vježbe u opisima drugih disciplina. Naravno, ako se može nazvati se latihan „ekstatične” nekoliko drugih paralele se mogu naći u drugim zemljama i povijesti (ranom kršćanstvu).

---

Današnji javanski misticizam

Kao što se vidi iznad, indonezijski misticizam razvio se u mnogim oblicima, a neki zamagljuju svoju duboku unutarnju bit.

Žalosno je da su mlađe indonezijske generacije izgubile interes da razviju svoj urođeni dar da transcendiraju osjetilnu stvarnost kako bi se prilagodile svojoj najdubljoj duhovnoj prirodi, osobito u sadašnjem nastojanju između religijskih frakcija. Poznato je da sinkretizam, karakterističan za javanski misticizam, premošćuje vanjske razlike i potiče razumijevanje među svim ljudima.

Možda će doći dan kada će se ponovno otkriti ogromna vrijednost javanskog misticizma. Njegovu veliku tradiciju možda treba transplantirati kako bi se ponovno doveli u procvat.

---

Tamjan, cvijeće su moćni komunikacijski alati

Ako gore navedeno ostavi dojam da je misticizam nestao iz Javanskog života, Jakarta Post je u kolovozu 2002. objavio niz članaka o misticizmu.

Misticizam je postao dio života suvremenih ljudi. Oni koji traže savjet od vidovnjaka uključuju obrazovane ljude, pa čak i one koji su religiozni, kao što je ministar vjerskih poslova, rekao je Agil Al Munawar. Prije manje od dva tjedna, ministar je objavio naslove kad je naručio potragu za blagom na zaštićenoj baštini u Bogoru, Zapadna Java, slijedeći savjet vidovnjaka. [Na indonezijskom, “psychic” = “kejiwaan.”]

Agil je kazao kako će, ako se pronađe blago, moći pokriti inozemni dug zemlje u iznosu od 130 milijardi dolara. Jakarta Post vodi niz priča koje okružuju misticizam. Ovu priču i sličnu priču na 8. stranici od 26. kolovoza 2002. napisao je Muninggar Sri Saraswati. Dok su mobiteli i internet najpopularnije metode komunikacije od strane urbanista, postoje neki koji biraju kemenyan (tamjan) i cvijeće. Neki ljudi u Javi pale tamjan i stavljaju cvijeće prskano mirisom kako bi komunicirali s duhovima mrtvih kako bi stekli mir, riješili probleme u životu ili izliječili bolesti.

Zaposlenik privatne tvrtke u području Kuningana u Južnoj Džakarti, Soenaryo je rekao za Jakartu Post da je prije pet godina počeo viđati spiritualiste kad se suočio s problemom u svojoj tvrtki.

“Nitko mi u to vrijeme nije mogao pomoći. Moj prijatelj je predložio da vidim spiritualistu i učinio. Spiritualist mi je rekao da moram paliti tamjan i staviti tanjir cvijeća i dva jaja u svoju sobu dok meditiram.” – rekao je Soenaryo.

Iako se osjećao pomalo neugodno, poslušao je zapovijed i zatražio duhove svojih predaka da zamole Boga da mu pomogne. Začudo, Soenaryo je pronašao rješenje problema i promaknut je. Otada je postao vjerni klijent spiritualista, koji živi u Pasebanu, u središnjoj Džakarti. Također je redovito pružao ponude, osobito kada ima problem u životu.

“To je samo medij za Boga, za koji mislite da je čudan”, rekao je Soenaryo, dodajući da nudi svaku kliwon, ili jednom svaki javanski petodnevni tjedan.

Drugi klijent, Warti, rekao je Postu da je kupila tamjan i cvijeće za svog poslodavca, sredovječnu ženu koja je bankar.

“Dala je prinose i palila tamjan dvije godine, kad je njezin brak bio u nevolji. Obično to radi ujutro. Također se kupa s laticama u vodi noću”, rekla je sluškinja, koja joj kupuje predmete svakog petka.

Marni, An tamjan i cvijeća prodavač, rekao je da je posao bio brz, jer ona je otvorila dućan prije 10 godina, a većina ljudi koji kupuju stavke obično za pogrebne obrede.
„Broj ljudi koji kupuju ove predmete za mistične svrhe počele rasti u vrijeme ekonomske krize”, rekla je, misleći na azijske krize koja je pogodila zemlju u 1997.

Još jedan prodavač na Rawa Pripadaju tržištu, West Jakarta, dogovoreno. „Ne postoje kao i mnogi ljudi kupuju cvijeće i tamjan za mistične svrhe kao i oni koji ih kupuju za pogrebne rituale, ali oni su lojalni kupci. Oni dolaze jednom tjedno ili dva puta mjesečno”, rekao je Tedi, koji je bio u poslovnom za više od osam godina.

---

Trances u modernom indonezijskom društvu

Duhovni žar – ulazak u trans – prilično je uobičajena pojava u Indoneziji, osobito među tvorničkim radnicima.
Po čitavom indonezijskom arhipelagu postoje izvještaji o školarcima, mladim ženama i tvorničkim radnicima koji ulaze u masovne transe ili govore u jezicima.

Nacionalna televizija pokazala je u veljači 2008. godine jedanaest učenika i pet nastavnika koji su išli u masovni trans u učionici. Oko 50 radnica u tvornici odjeće u blizini Džakarte navodno je u lipnju 2007. ušlo u kolektivni trans, plačući i trzajući svoja tijela.

Religija, obrazovanje i razvoj učinio malo da zaustavi rašireno prihvaćanje nadnaravno u Indoneziji. U Indoneziji, trance je vezan uz kulturu, objasnio je Lidia Laksana Hidajat, iz psihologije fakultetu Atma Jaya Sveučilišta Jakarta.

Lina, 23, kazala je je posjedovao mnogo puta u posljednjih šest godina, uvijek isti „džinni” ili zao duh. Lice je točno isto lice kao i moja starija sestra, ali tijelo je teško razaznati. Ona poziva moje ime, ali ako sam ga slijediti, on nestaje, rekla je ona. Lina je rekao da je masovni transeve su tako čest u Malang tvornici cigareta, gdje je radila, da je otkaz na kraju.

Indonezijski mediji izvijestili grupni trans među radnicima na Bentoel tvornici cigareta u Malang, Java, u ožujku 2006. Hidajat intervjuirao 30 od pogođene žene, koji tvrde da su sjedili u redovima u dugoj dvorani, valjanje cigareta rukom kad se to dogodilo. Oni su radili u tišini. To je jedan od uvjeta transu da se dogodi – to je obično mirna i kada su sudjelovali u monotoni aktivnosti, rekla je ona.
Odjednom, jedan od radnika počela vrištati, a njeno tijelo je otišao krut. Onaj pored nje počela plakati i otišao krut previše, što je izazvalo domino efekt. Musliman vođa bio pozvan, ali njegove molitve nije imala učinka. Iscrpljeni žena zaspi i kad se probudi sjetili ništa.

Hidajat našli su zajednički faktori među žrtvama trance je intervjuirao.
Često su ljudi koji su vrlo religiozni ili pod pritiskom. Oni su također iz niskog socio-ekonomskih okruženja, rekla je ona.

Eko Susanto Marsoeki, direktor Malang je Lawang Psihijatrijskoj bolnici, rekao je prekovremeni rad bio je usko povezan s masovnim trance incidenata u tvornicama. Često je oblik protesta koji neće se rješavati previše oštro, rekao je on.

Kada je više od 30 učenika u Kalimantanskoj Pahandut Palangka Raya srednjoj školi palo u trans u studenom, okrivili su duh u obližnjem stablu. Tijekom jutarnje ceremonije podizanja zastave, jedna je djevojka počela vrištati i nije se mogla pomaknuti. Uskoro su joj se pridružile njezine prijateljice sve dok ih je više od 30 vrištalo i onesvijestilo se, zamjenik ravnatelja, rekao je Friskila. Neke od djevojaka probudile su se iz transa nakon što je učenik na svom mobilnom telefonu odigrao melodiju muslimanske molitve. Ostale su roditelji odveli lokalnim vračima.

Friskila, međutim, favorizira manje praznovjerno objašnjenje.

Dosadno im je, umorni, a onda se to dogodilo, rekla je. Svi su dobili slobodan dan.

---

Književnost:

• Beatty, Andrew: vrste javanski religija: antropološki računa (Cambridge Studije u socijalnu i kulturnu antropologiju, ožujak 1999.) Becker, Judith: Gamelan Priče tantrizam Islam i estetika u Srednjoj Java (1993)
• Geels, Antoon: Subud i Javanski mistična tradicija (1997)
• Geertz, Clifford je: „Vjera Java” (1960).
• Gonda, J.”Sanskrtska u Indoneziji” (New Delhi 1973)
• Hadiwijono, Harun: „Čovjek u Sadašnjem javanski misticizma” (rad, Amsterdam, 1968)
• Headley, Stephen C.: Od Cosmogonony do egzorcizma u javanski Postanka: proliveno sjeme (2000)
• Howe, DG:  „Sumarah, proučavanje umjetnosti življenja” (Doktorska disertacija, Chapel Hill 1980)
• Howell, Julia dan. 1989. „Stanja svijesti i javanski presretan”. U „Stvaranje Indonezijski kulture”, uredio P. Aleksandra. Sydney: Oceanija Press. (1989)
• Kartapradja Kamil: Aliran kebatinan dan kepercayaan di Indonezija, Jakarta. Yayasan Masagung (1985)
• Kroef, JMvan der: „Novi Vjerske sekte u Java” (1959)
• Lewis, IM”Ekstatično vjera” (1971)
• Mulder je Niels: Mistisisme. Jawa-ideolo di Indonezija (Yogyakarta 2001)
• Mulder, Niels: „Mistika i svakodnevni život današnjice na Java” (Singapur 1978)
• Mulder je Niels: „Mistika u Java” (Amsterdam, 1997)
• Rofé, H.: „Put Subud” (1959, 1988)
• Sitompul, PP: „Susila Budhi Dharma. Subud – Međunarodni mističan kretanje Indonezije”(disertacija, Claremont 1974)
• Stange, Pavao je: „Sumarah pokret u javanski mistike” (rad, Madison 1980)
• Pavao Stange: Evolucija Sumarah i ostali spisi
• Wilson, Ian Douglas: Politika unutarnje snage: Praksa Pencak silat u West-Java (teza)
• Woodward R.: Islam u Javi. Normativna Pobožnost i Mistika u Sultanata Yogyakarta (The University of Arizona Press, Tucson, 1989)

Navedene doktorski dokumenti dostupni su iz Sveučilišne mikrofilmove međunarodna, Ann Arbor MI 48106 i London WC1R 4EJ, Velika Britanija

© Michael Rogge 2019