Source: https://www.albany.edu/~rn774/fall96/science2.html
Ricardo L. Nirenberg
JEDINSTVO I RAZLIČITOST
Zadnji put sam vam ostavio pitanje čiji odgovor ne znam. Pitanje je bilo: zašto ljudska bića traže jedinstvo? Ne samo da je odgovor nepoznat, već i samo pitanje riskira da bude pogrešno shvaćen. O kakvom jedinstvu govorim? Renesansa, čije ime je ovaj Projekt s ponosom davao, bila je ujedno i vrijeme, kao što ste sigurno pročitali u knjizi Ortega, kada je Španjolska ostvarila političko i vjersko jedinstvo protjerivanjem Židova i Muslimana, ljudi koji su tu živjeli u relativnom miru dugi niz stoljeća. Hitler je također vrisnuo: “Ein Volk! Ein Reich!” (Jedan narod, jedna država), i ubijali Židove i Cigane. U Sovjetskom Savezu, u Bosni, Ruandi i na mnogim drugim mjestima vidjeli smo potragu za jedinstvom – etničkim, religijskim, ideološkim – kao uvod u masakr i izgovor za to. Pa ćete možda reći: “Tko želi jedinstvo? Ono što mi želimo je različitost!” I doista, ako to mislim na jedinstvo, bili biste u pravu. Ali to, naravno, nije jedinstvo. Što zapravo mislim pod jedinstvom i jedinstvom, razjasnit ćemo tek nakon što razgovaramo o počecima moderne znanosti i filozofije i o te dvije osnivačke figure, Galileu i Descartesu.
Kao posljedica strahota ovog stoljeća, riječ i pojam “jedinstvo” ili “jedinstvo”, koji je nekada imao vrhunsku vrijednost i za zapadnu i za istočnu misao, postali su duboko nehajni među zapadnim intelektualcima. Ali ništa nije zanimljivije od toga kako preispitati nepromišljene misli, promisliti ih još jednom. U našoj zemlji odbacivanju jedinstva učio je profesor na Harvardu, utjecajni filozof William James (1842-1910). Poduzeo je ideju da postoje svjetovi koji su potpuno nepovezani, što znači da događaj u jednom svijetu ne može utjecati na drugi svijet: između tih zasebnih svjetova ne postoji nikakav odnos uzroka i posljedica. Nazvao je ovu doktrinu “pluralizmom” i dao je, kao nedodirljiv primjer razdvojenih svjetova, snove dvojice sanjara. Nije to metaforički mislio, kao kad političari kažu, “američki san”, ili kao kad je Martin Luther King rekao, “ja imam san”: te se snove podrazumijeva da se dijele. Ne, mislio je na snove dvoje različitih ljudi koji spavaju. Bez obzira na to jesu li dva takva svijeta stvarno nepovezana, razgovarajmo o Galileu i Descartesu, koji su se bavili jedinstvom i nepovezanošću na svoje, i izuzetno utjecajne načine.
GALILEO
Galileo Galilei rođen je 1564. godine u Pizi (moderna Italija); prema tome, on je bio iste generacije kao Kepler (o kojem smo razgovarali na prošlom predavanju). S osamnaest godina Galileo je morao napustiti studij na Sveučilištu u Pisi jer mu obitelj nije mogla priuštiti školarinu, a sveučilište mu nije dalo financijsku pomoć; u dobi od dvadeset pet godina, međutim, tamo je imenovan profesorom matematike. Generacija Galilea, kojoj su Kepler i Descartes pripadali među mnogim slavnim ljudima, polazište je za Ortegovu meditaciju u njegovoj knjizi: bilo je, kaže, doba krize. Zašto je bila kriza? Riječ “kriza” dolazi od grčkog glagola “krinein”, što znači odabrati, odlučiti se između alternative. U vrijeme krize ljudi se, kao i uvijek, moraju odlučiti, ali posebno je teško znati kako odlučiti koju alternativu odabrati: čak se i najzaposleniji ljudi teško ili nemoguće odlučiti; Na primjer, Galileo, koji je sigurno poznavao astronomiju i doprinio važnim otkrićima – mjesečevi Jupitera, faze Venere, sunčeve pjege, činjenica da je Mliječni put konglomerat zvijezda, itd. – mislio je da Keplerov novi sustav eliptičnih orbita nije bio u pravu, a prije njega Tycho Brahe je mislio da je Kopernikova heliocentrična teorija pogrešna. Moglo bi se nastaviti s tim trijeznim primjerima, ali važno je imati na umu da su 1600-te bile vrijeme kada je sustavni pogled na svijet, koji se naziva “skolastizam”, jer se u njemu predavao u školama i na sveučilištima, i koji je bio zasnovan u velikoj mjeri na drevne tekstove – Euklid, Aristotel, Ptolomej itd. – postupno je zamijenjen drugim sustavnim pogledom, koji obično nazivamo “moderna znanost.” Često se tvrdi da je razlika između dvaju pogleda uporaba eksperimenata (koji se ne koriste u starom pogledu, koji se koriste u modernom): u tome postoji istina, ali to je vrlo djelomična i površna istina. Srednjovjekovni ljudi i Skolastičari nisu bili postavljeni protiv eksperimenata; ali da biste proveli eksperimente, morate unaprijed znati što čovjek pokušava pronaći, na koja pitanja pokušava odgovoriti.
Prava razlika između starog i novog gledišta je metafizička. Da bismo razumjeli što je ovdje u pitanju, prvo moramo definirati što se podrazumijeva pod metafizikom. U početku je riječ jednostavno značila ona djela Aristotela koja su nastala nakon (u grčkom meta) njegovih djela o fizici, u primljenom, tradicionalnom rasporedu njegovih djela. Sam Aristotel je svoju “Metafiziku” nazvao drugačijim nazivom: “Prva (ili osnovna) filozofija.” Riječ je, međutim, značila nešto sasvim drugo. Evo kratke definicije metafizike: to je proučavanje i doktrina unutarnjih, aktivnih principa u stvarima. Metafizika pretpostavlja da postoje takvi unutarnji, unutarnji ili unutarnji principi ili vrline (latinska riječ koja znači, manje ili više, “sila”) u stvarima; drugim riječima, po svom biću svaka stvar u svemiru vrši aktivnost koja mu je svojstvena. Na primjer, za Scholastike, teške stvari posjeduju unutrašnju kvalitetu: one se kreću prema središtu zemlje. Duše, s druge strane, nisu teške i, osim ako ih tjelesne želje ne opterećuju, teže su Bogu. Ni vatra nije teška, a naginje se gornjim sferama zvijezda. Dakle, već vidimo da je u pojam “aktivnost” uključen pojam gibanja, ili bolje rečeno, kretanja prema. A to nam, zauzvrat, omogućuje da razumijemo zašto se nova fizika Galilea i ostalih modernih znanstvenika, koja se prije svega odnosila na pojam pokreta, morala sukobljavati s metafizičkim doktrinama. Ali pokret i aktivnost nisu jedini pojmovi koji su uključeni u našu definiciju metafizike: postoje i drugi – pojmovi principa, pojam unutarnjeg ili unutarnjeg, koncept pojedinačne stvari i, na kraju, sam pojam bića. Svaka ozbiljna analiza metafizike mora uzeti sve ove posebno teške koncepte. Zapamtite iz našeg predavanja o jeziku: analiza znači odvezati ili otpustiti veze koje zajedno drže naše koncepte.
Eto, postojala je jedna ideja koja je bila zajednička svim osnivačima moderne znanosti: zanemariti ili ne poreći ono što su nazivali “okultnim vrlinama ili osobinama stvari”: ovo su skolastičari temeljito zlostavljali, i mnogo je zabave bilo pokucao na njih 1600-ih i kasnije; pisci komedija imali su smiješne liječnike svečano izjavljivati da je opijum uspavao zbog svoje „uspavane vrline“, kao da to objašnjava bilo što. Međutim, ono što se podrazumijevalo pod “okultnim” variralo je kod različitih mislioca. U svakom slučaju, Scholastic sustav je došao do točke kada su objašnjenja postala prekomplicirana i, prije svega, nedostajalo im je jedinstva. Jedinstvo se gubi kada svaki fenomen zahtijeva ad hoc objašnjenje, bez veze sa svim ostalim objašnjenjima – ali, kao što sam rekao na početku, ljudska bića čeznu za jedinstvom. Da uzmemo još jedan primjer, ako bi suvremena fizika trebala zahtijevati, recimo, 300 različitih vrsta sila koje se pokore zakonima koji nemaju nikakve veze jedno s drugim, to bi bio kraj fizike. To je bio osnovni uzrok krize iz 1600., ali nije karakterizacija za nju: da bismo karakterizirali ranu modernu krizu, moramo pokazati koje su bile mogućnosti koje su se tadašnjim misliocima otvorile. Odlučio sam istog dana govoriti o Galileu i Descartesu jer oni izvrsno predstavljaju dva puta koji su se otvorili razmišljanju na početku naše moderne ere, upravo u pogledu metafizike.
Galileo je, kao što ste čuli od dr. Hagelberga, bio začetnik moderne kinematike: to znači opis pokreta. Pokusom je pokazao da je brzina tijela koje pada brzo proporcionalno vremenu koje je proteklo, bez obzira na težinu tijela (suprotno onome što je Aristotel učio); kao primjena ovoga pokazao je da razdoblje klatna ne ovisi o amplitudi oscilacija (pod uvjetom da nisu prevelike) i o masi bobe: ovisi samo o duljini štapa. Pokazao je, također, da je putanja bilo kojeg teškog projektila parabola, još jedan od koničnih presjeka koje su proučavali Grci (zajedno s elipsom i hiperbolom), a koji su sada našli iznenađujuću primjenu. Najvažnije je da je Galileo uspostavio princip koji će se kasnije zvati Galileova relativnost (da bi se razlikovao od Einsteinove relativnosti): sva kretanja su relativna, a to znači da nema smisla govoriti o kretanju pojedine stvari, već samo ima smisla govoriti o gibanju jedne stvari A u odnosu na drugu stvar B; štoviše, ako se A kreće u odnosu na B jednoličnom brzinom, ne možemo reći da li se A ili B kreće, fenomen s kojim ste upoznati: kad putujete vlakom, uvjeravaju vas samo vaša sjećanja i zdrav razum vlak se kreće, a ne krajolik u suprotnom smjeru. Galileov princip prkosi metafizikama, u smislu da se pokaže da gibanje nije svojstvena kvaliteta stvari. Posljedica toga bila je ogromna, jednom kada su znanstvenici i mislioci sve prirodne pojave počeli svoditi na jedan fenomen pokreta: posljedica toga je bila da se fizika nije brinula za metafiziku. Ali kad se metafizika izbaci, vratit će se kroz stražnja vrata: čovjek se pita, što se to kreće? Odgovor: planete, čestice, atomi itd. Zašto se planet (recimo) kreće? Jer ima masu i početni impuls (kao što bi Newton izjavio nekoliko godina kasnije). A što je masa? Unutarnji, aktivni princip u stvarima. Tako da opet idemo, kao što je nekoć govorio Ronald Reagan. U sljedećem semestru vidjet ćemo kako su se Newton, Leibniz i ostali veliki znanstvenici i filozofi suočili s tim problemom.
Ali Galileo se nije bavio time, niti ga je zanimao. Ako se na početku karijere u nekim pismima pokušao nositi s vjerskim problemima, to mu je stvaralo samo probleme. Njega je stalo samo kretanje (što je bilo, nepotrebno reći, puno). Dakle, Galileova odluka o njegovom izlasku iz krize bila je sljedeća: oštro je odvojio fiziku od metafizike – da je koristio današnji akademski žargon rekao bi: “To su dva odvojena, neprenosiva diskursa, a ja pričam samo fiziku.” To ga čini prvim profesionalnim znanstvenikom. Riječ “profesionalno” koristim na vrlo definitivan način: to točno znači, ovaj stav, sposobnost da oštro razdvojim sfere mišljenja, osjećaja i aktivnosti i učinim ih nepovezanim i da mogu reći, “bavim se samo s ovim – to je moj posao. ” Drugim riječima, to je kvaliteta odvojenosti, kojom se potiskuje ljudska čežnja za jedinstvom. U vezi s profesionalizmom moram spomenuti poznato suđenje Galileu. Poprilično koleričan čovjek koji nije trpio budale i koji je imao oštru i sarkastičnu olovku, stvorio je neke snažne neprijatelje, posebno među jezuitima. Katolička crkva očito se protivila Galilejevom prihvaćanju Kopernikovog heliocentričnog modela kao istinskog opisa stvarnosti, jer je bio u suprotnosti s Pismom, ali Crkva je imala još jedan, bolji razlog da osudi fizičara: njegovu zabrinutost za metafiziku. Dugi niz godina, otkad je kršćanstvo imalo filozofiju, metafizika je bila racionalno tlo za vjerovanje u Boga. Nije teško vidjeti kako: Bog je definiran kao vrhovni pojedinac, čiji je unutarnji princip savršenstvo (tu je metafizika za vas!). Argument je, barem od 11. stoljeća (St. Anselm), slijedio sljedeći: da takav pojedinac ne postoji, nedostajao bi mu atribut postojanja i stoga ne bi bio savršen: ali pretpostavljalo se da je savršeno , stoga mora postojati. To se naziva “ontološkim argumentom za postojanje Boga”. Dakle, bez metafizike, racionalan dokaz postojanja Boga ne može funkcionirati, a ja bih vas trebao podsjetiti da je i danas takva mogućnost dogma katoličke crkve. A postojala je još jedna katolička dogma, posebno važna za vrijeme reformacije i protu-reformacije, čija je istina prijetila novom galilejskom fizikom: mislim na euharistiju, nauk da tijelo Kristovo postaje prisutno u posvećenoj vafli. Ova je doktrina bila racionalno opravdana razlikovanjem Aristotela između “tvari” i “kvaliteta” ili “svojstava”. Kvalitetne rezine bile su još uvijek iste (npr. Bila je bijela), ali supstanca joj je promijenjena, postala je Bog, pa je išao argument. Galilejska fizika, povezujući i supstanciju i kvalitete s općom idejom atoma u pokretu, nastojala je izbrisati razliku i opravdati sve vrste krivovjerja.
U svakom slučaju, Galileo je osuđen. No, rimska inkvizicija, koja je spaljena Giordana Bruna nekoliko desetljeća prije, 1600., za (između ostalog) ispovijedaju kopernikanskim nauke, nije ubio Galileo. To je zato što je on nije smatrao da je potrebno umrijeti; umjesto toga, on je javno recanted svoje učenja i vjerovanja. Usporedite svoje ponašanje sa Sokratom: osudila Atenjani na smrt zbog njegovih učenja i ‘za kvare mladež grada,’ daleko od opovrgavanje i molba za milost, Sokrat prkosio sud, potvrdio svoja uvjerenja i poginuli (čitaj Platonov Isprika, Crito i Phaedo). Bilo bi glupo da se zaključiti da je Sokrat bio hrabar i Galileo kukavica, ili da je Sokrat je razvio ukus za požrtvovnosti i Galileo nije imao. Ne, Sokrat je morao umrijeti, i Galileo nije morala: istina Sokrata moralnih učenja su sastavni dio njegova života, njegova identiteta, vitalni organ kao što je njegov mozak ili njegovo srce a ne samo to, oni moralno učenja su na primjeru njegovog ponašanja. Umjesto toga, Galileo je astronomija i fizika, temeljno kao što su oni bili odvojeni od ostatka svog jastva, nije imao nikakve veze s njegovim ponašanjem, a može biti amputirana zapamtiti: odvajanje je definiranje vrlina profesionalni. rezultati self-žrtvu izvan prilog nekom istinom koja je jača od nečije prirodne vezanosti za život. Dakle, self-žrtvu je neprofesionalno.
DESCARTES
Opisujući Galileovo odvajanje fizike od metafizike i njegovu zabrinutost za potonju, sada dolazimo do Descartesa, koji je bio veliki štovatelj Galilea, ali slijedio je drugi put. René Descartes rođen je 1596. godine u malom selu u središnjoj Francuskoj, a školovali su ga isusovci; do 1616. diplomirao je pravo. U godinama 1618-1619 pridružio se vojsci, putovao je u Njemačku, i tamo je 10. studenog 1619. imao viziju i tri sna, u kojima se otkrila nova i čudesna znanost. Kakva je to bila “čudesna znanost” koja je otkrivena mladom vojniku u njegovim snovima? Obrazovanje koje je stekao na jezuitskom fakultetu bilo je izvrsno (Isusovci su bili Galileovi neprijatelji, ali bili su i vrsni su učitelji – još uvijek se sjećam onoga koji me u srednjoj školi učio latinski), ali zaključio je Descartes, koji je zagovarao divljenje svojim učiteljima. da nije naučio ništa što nije podlijegalo sumnji. Osim, odnosno za ono što je naučio iz matematike. Math je bila uzorna znanost i svako znanje koje je težilo istini moralo je prihvatiti sigurnost i jasnoću matematičkih teorema; prema Descartesovim riječima, znanje mora biti “jasno i razlikovno”, inače to nije bilo stvarno znanje. Morala se nametnuti svim trijeznim umovima, bez obzira na njihove običaje ili kulturu. Budući da je briljantan matematičar, on je mogao imati, kao i Galileo, sam ograničen na točno i matematičkih znanosti, ali Descartes nije samostojeća profesionalna: imao je žarku želju za kognitivne jedinstva, i tako, kad je došao napisati svoje Regulae (pravila) (1628), a onda mu je poznato Govor o metodi (1637), njegova svrha nije jednostavno postaviti pravila za rješavanje matematičkih i fizikalnih problema, ali pravila i metode za dostizanje istine o bilo čemu god. Evo suštine Descartesovih pravila za otkrivanje istine: (1) Prihvaćati ništa u nečijim prosuđivanjima osim onoga što se predstavlja tako jasno i razgovijetno čovjekovom mišljenju da ne može sumnjati. (2) Podijelite svaku poteškoću na što više dijelova i riješite ih jedan po jedan. (3) Krenite od najjednostavnijih predmeta i napredujte prema znanju složenijih. (4) Pažljivo nabrojite i pregledajte tako da ništa ne propustite.
To je često istaknuo da ta pravila su preopćenite i ne mnogo pomoći u konkretnim slučajevima. Descartes je dogovoreno, tako da on nije samo ponuditi skup pravila, ali je dao nekoliko primjera kako ih primijeniti u rješavanju teške probleme. U svojoj Raspravi o metodi bavio optikom i dao zakon za lom svjetlosti (koji se nazivaju i Snell zakon): ako imate dva medija (zraka i vode, na primjer) odvojene površine, zraka svjetlosti će pogoditi i proći kroz površinu u takav način da se dolazni i outcoming zrake i okomice na površinu na udaranje točke će biti u istoj ravnini, a kutovi su ray oblici s okomito na obje strane površine se odnose na sljedeći način: omjer njihovih sines je konstanta (indeks refrakcije), koji ovisi o dva medija. Nadalje, Descartes bavio meteorološkim pojavama, kao što su duge: koristite svoj loma zakon, on je izračunao kako su zrake svjetlosti od sunca hit sferični kap vode, a pokazalo je da one zrake dolaze iz pada pokazuje izrazitu sklonost za jedan kut , što odgovara glavnoj duga, i dva pomoćna kutova, što odgovara dvjema blijede duge (sljedeći put kada vidite neku dugu, pokušati otkriti druge dvije!) I što je najvažnije, bavio geometrijom, te riješiti jedan od najtežih problema ostavio grčkog geometer Pappus. Neću ulaziti u ono što je problem, iako to nije previše teško, a razlog to nije previše teško za nas je da znamo nešto što se zove Analitička geometrija, što je ono što je Descartes je došao gore sa kako bi ga se riješio.
Analitička geometrija je iznimno moćan alat: smanjuje geometrijske probleme algebarskih one, koja je, za rješavanje algebarskih jednadžbi. To se postiže na sljedeći način: svaka točka na pravcu koji se misli kao „pravi broj” – Ne samo frakcija nego „irrationals” kao što je kvadratni korijen od 2 ili 3, itd, kao dobro. Onda uzmemo dvije takve linije, recimo okomite jedna na drugu. Nakon što smo to, svaka točka u ravnini nalazi dajući dvije realne brojeve zovu njegovi kartezijanske koordinate (u čast Descartes). Ako mi zovemo ta dva broja na apscisi x i koordinaciji y točke, a zatim za različite vrijednosti x i y imamo sve točke u ravnini. Ako, s druge strane, uspostaviti odnos između X i Y sadrži znak jednakosti (jednadžbe), dobili smo jednodimenzionalno krivulju. Na primjer, jednadžbe 3x + 2y = 5 predstavlja ravnu liniju u ravnini; jednadžba x2 + y2 = 9 predstavlja krug centriran (0,0) i koji ima promjer 3; jednadžba 2x2+ 6y2 = 10 predstavlja elipsu; i tako dalje sa složenijim krivuljama. Nakon Descartes je bio u mogućnosti to učiniti, on je nastavio riješiti stare probleme, kao i nove. Važnost analitičke geometrije na razvoj znanosti bio je ogroman: to moguće izum od kamenca (od kojih ćemo govoriti u drugom semestru), a time i razvoj moderne fizike i drugih znanosti i moderne tehnologije općenito.
To je također imalo ogromne posljedice na naše poimanje prostora i vremena. Prostor je bio matematiziran, učinjen homogenim: suština prostora postala je broj, u najboljoj pitagorejskoj tradiciji; što se tiče kvaliteta poput boje, teksture, svetosti itd., sve su one postale “sporedne kvalitete”, nesreće koje su se za sada smatrale “nejasnim”, nimalo jasnim i jasnim kao što je matematika. I Galileo je kretanje i oblik smatrao primarnim, a boja, miris itd. Kao sekundarnim. Od tada je znanost postala zaista apstraktna, ali obećala je da će se s vremenom i one sekundarne osobine s vremenom objasniti matematikom. S vremenom znači u neko buduće vrijeme: jednom kada je sve jasno objašnjeno u matematici, Utopia će stići. Rođenje moderne znanosti podudara se s rođenjem utopijske misli. Vrijeme je također bilo matematizirano, pretvoreno je u stvarni redak broja. Kad proučavamo Descartesove pojmove o prostoru i vremenu, one nam se čine čudnima, jer smo nasljednici kasnije tradicije koja započinje s Newtonom; Ipak, s obzirom na Descartesove prostorije, ti su pojmovi potpuno logični. Jedna ključna pretpostavka bila je sljedeća: Descartes je, poput Galilea, bio odlučan u tome da metafiziku ne ostavlja izvan slike kada razmatra prostor i kretanje. Kao što ćemo uskoro vidjeti, Descartes je metafiziku stavio u drugu upotrebu, ali on je inzistirao da se ne smiju prihvatiti “okultne vrline” kada se govori o fizičkim pojavama. Stoga je Descartes potpuno odbacio pojam praznog prostora. Sav je prostor morao biti ispunjen, ako ne zrakom ili takvim, onda suptilnom supstancom koju bi kasnije fizičari trebali nazvati “eterom”. I zašto? Jer kretanje se ne može prenositi preko praznog prostora; Descartes bi odbacio newtonske gravitacijske sile kao još jedan primjer okultnih vrlina i skolastičkih hocus-pocusa; gibanje se moralo prenositi izravno s objekta na objekt, od čestice do čestice, poput one kada bilijarske kuglice udaraju jedna u drugu – bez „akcije u udaljenosti“!
Kada je u pitanju vrijeme, ovdje je i sam Descartes u svom trećem Meditacije o Prvoj filozofije : „Sasvim je jasno svakome tko pažljivo razmatra prirodu vremena koje je potrebno ista snaga i akcija za očuvanje ništa u svakom pojedinom trenutku njegovog trajanja što bi bilo potrebno napraviti da stvar iznova i ako još nisu postojali.” to je zapanjujuće za nas. Dio onoga što Descartes ovdje radi ide protivno primljenom aristotelovskom shvaćanju da je Bog trebao dati stvarima početni poticaj, ali od tada stvari mogu ići samostalno. Pa ipak, glavni smisao njegova zapanjujućeg izgovora je potpuno odbacivanje okultnih vrlina i metafizičkih suština. Zapravo, što se događa kad se objekt pomiče? U našoj vlastitoj galilejskoj i njujtonskoj fizici prihvaćeno je da nam je objekt za pokretanje potreban neki potez, drugim riječima sila; ali jedno od glavnih načela ove fizike je da će se jednom kada se objekt kreće nastaviti kretati ravno pravcem istom brzinom: to se naziva principom inercije. Ako pitate, koja je to “inercija”, odgovor je da je to svojstveno svojstvo ili kvaliteta masivnih predmeta, mase. Dakle, s inercijom se vraćamo u carstvo svojstvenih svojstava ili kvaliteta, vraćamo se u metafiziku, na čemu je Descartes inzistirao. Pa kako je riješio problem? Pa, uvijek ima Boga. Bog sve to nastavlja, iz trenutka u trenutak. Bog se ne odmara nijednog trenutka. Ovo je, za Descartesa, bio još jedan dokaz postojanja Boga, zajedno s ostalim dokazima, poput ontološkog spomenutog ranije.
To nas dovodi do drugog aspekta kartezijanske misli: njegova metafizika. Jer, suprotno Galileo, Descartes je razmisliti o metafizici, i to toliko da se smatra ocem moderne filozofije. No, njegove metafizike je držano strogo odvojeno od svoje fizike. Kako je to postići? Ako se uzme da postoje dvije potpuno različite tvari, dvije različite vrste postojećih stvari: um i fizičkih objekata (poput našeg vlastitog tijela). Um, kaže on, je razmišljanje tvar, stvar čija je djelatnost misliti, a ovdje, kad smo se bave uma, metafizike (ili prva filozofija, kako je on to nazvao nakon Aristotela) je pravo znanost. No, kada je riječ o fizičkim (to jest, prostorno-vremenske) objekata, njihova suština je proširenje u prostoru, te pravo znanosti da se bave onima koji je matematika i matematička fizika, ostavljajući metafiziku stranu. Ova teorija dvaju bitno različitih tvari naziva Dualizam. No, moramo imati na umu da kada se bavio uma Descartes stalno inzistirao na istom jasnoćom i posebnosti kao kad se bavio matematikom i fizike. Njegova metoda je započeo s onim što je nazvao „univerzalni sumnje”: sve je bilo da se stavi na čekanje, ništa je biti prihvaćena kao istina, osim ako nas pogoditi s istim nepobitan dokaz kao 2+2 = 3+1. Pretpostavio je, također, da je um u stanju sama ispitivanje, pronalaženja istine o sebi. Prvo pitanje na koje sumnjamo um stavlja na sebe je: Da li postoji? A odgovor je: Sumnjam moje vlastito postojanje (kao uma), sada sumnjamo je vrsta razmišljanja, što pokazuje da mislim, dakle, budući da je suština mog uma misli, to pokazuje da ja (ili moj um) postoji. U sažetom latinskom: „Cogito ergo sum”. To ne pokazuje da je moje tijelo postoji, samo što je moj um radi. Tada je Descartes ide dalje dokazati da ne samo da je moj um postoji, ali da ne sanja i da u vjeri u postojanje mog tijela i vanjskog svijeta nije se obmanuti obmanjivanja boga. To je, mislim, nije tako jasna i neupitna kao prvi zaključak, ali neka stvar stajati na taj način, jer ovdje ne možemo slijediti Descartesa u svom metafizičkom misli. te da u vjeri u postojanje mog tijela i vanjskog svijeta da ne bude prevaren od strane obmanjivanja boga. To je, mislim, nije tako jasna i neupitna kao prvi zaključak, ali neka stvar stajati na taj način, jer ovdje ne možemo slijediti Descartesa u svom metafizičkom misli. te da u vjeri u postojanje mog tijela i vanjskog svijeta da ne bude prevaren od strane obmanjivanja boga. To je, mislim, nije tako jasna i neupitna kao prvi zaključak, ali neka stvar stajati na taj način, jer ovdje ne možemo slijediti Descartesa u svom metafizičkom misli.
Ukratko, s Galileom i Descartesom susrećemo se s dva različita racionalna načina razmišljanja o svijetu: profesionalizam i dualizam. Ne puno kasnije, u 18. stoljeću, naići ćemo na još treći način: materijalizam. Zapravo, materijalizam je prilično star i datira bar otprilike kao Epikur, o kojem je profesor Isser govorio; njegova osnovna načela je da se sve, uključujući um, može svesti na materiju, na njegova svojstva i promjene. Ta tri načina razmišljanja, materijalizam, dualizam i profesionalizam, vrlo su povezani s nama. Ne kažem da su oni jedini načini razmišljanja o svijetu, već samo oni koji su dominantni u našoj kulturi; osim toga, često ih susrećemo ne u njihovom čistom obliku, već u nekoj smjesi ili kombinaciji. Većina suvremenih znanstvenika (nikako svi) usvaja mješavinu materijalizma i profesionalizma. S druge strane, službeno kršćanstvo ispovijeda neki oblik dualizma; nedavno je Katolička crkva rehabilitirala Galilea, a prije nekoliko mjeseci čak je rehabilitirala Darwin i evolucijsku biologiju, s jednom iznimkom: naša smrtna tijela (rekao je Papa) mogu se proučavati u skladu s darvinskom evolucijom, ali ne i naše besmrtne duše – one su dvije različite tvari. Napokon, profesionalizam, koji je započeo kao odvajanje fizike od metafizike i odricanje od kognitivnog jedinstva, postao je, znatiželjnim i ironičnim zaokretom, dominirajući nereligijski moralni kod u suvremenom društvu, fenomen koji tek treba proučavati.
Što možemo zaključiti u vezi s našom početnom temom jedinstva i raznolikosti? Moderna znanost postigla je jedinstvo u zakonima koji upravljaju svemirom, čineći našu zemlju i najudaljenije zvijezde dijelovima istog kozmosa. Praktični rezultat, međutim, bila je specijalizacija i fragmentacija našeg znanja i napuštanje svih pokušaja kognitivnog jedinstva unutar bilo kojeg ljudskog uma. O toj paradoksalnoj situaciji imat ćemo više za reći – idući semestar.
Obavezno čitanje:
- Ortega y Gasset, Covjek i kriza
- Ekeland, Matematike i neočekivano (prva dva poglavlja).
Neobvezna čitanja:
Galileo radova, najvažniji su: Il Saggiatore (Analitičar), Dijalog glavnog svjetskog sustavi dva, a Dijalog o dvije nove znanosti. Na Galileo, možete konzultirati Pietro Redondi, Galileo heretik, Princeton, 1987.
Descartesov radova, najvažniji su: Govor o načinu i Metafizičkom meditacijama (meditacija na prva filozofija). Na Descartesa, možete konzultirati: Bernard Williams, Descartes, Penguin, 1990.
Na vrlinama razdvajanja i odvajanja kao obilježje profesionalnih znanstvenika, vidi New York pregled knjiga, 3. listopada 1996., str. 54 ff., Razmjena pisama od raznih profesora i stavove fizičar Steven Weinberg (posebno njegova spominjanja Galileo!).
Na profesionalnosti u cjelini, vidi Ricardo L. Nirenberg, „Protiv profesionalizam”, u Exquisite Corpse, br. 50, 1994-1995.
