Source: http://users.pop.umn.edu/~rmccaa/vircatas/vir6.htm
Robert McCaa
verzija: 14. ožujka 1994., isključuje bilješke i bibliografiju
©Portions appearing in Journal of Interdisciplinary History, 25:3 (Winter 1995), 397-431 (Dijelovi koji se pojavljuju u Listu interdisciplinarna povijest, 25:3 (Zima 1995), 397-431.)
Kontroverze oko demografskih posljedica osvajanja i kolonizacije ubrzale su se s petsto-godišnjicom europskog upada u Ameriku. Nedavni revizionistički članak u ovom časopisu Francisa J. Brooksa zaključuje da je prva epidemija Starog svijeta uvedena u središnji Meksiko, od 1520. godine, bila “blagi napad velikih boginja, kao što se dogodilo u suvremenoj Europi s nekim patnjama, nekim smrtnim slučajevima, i malo daljnjeg učinka.” Iz unakrsne provjere pet ključnih izvora autor zaključuje da “izvještavanje da su mnogi od njega umrli [velike boginje] mora biti utjecaj franjevačkog mita.” “Ništa u povijesnim zapisima ne dopušta nam da se uvjerimo da je jedna trećina od jedne polovice Aztečana umrla od velikih boginja 1520. godine. Takva katastrofa se zapravo nije dogodila.” Ako velike boginje nisu pridonijele demografskom kolapsu u središnjem Meksiku 1520. godine, onda je škola “kontaktne katastrofe” u povijesti katastrofe u zabludi. Ako je najbolji dokumentirani epidemija “djevičanog tla” pogrešna, proširenje paradigme na druge prve susrete između Europljana i Indijanaca postaje slabo, ako ne i neodrživo.
Povijest prvog slučaja velikih boginja u središnjem Meksiku od vitalnog je značaja za razumijevanje učinaka španjolskih osvajanja i kolonizacije regije i šire. Povjesničari i arheolozi utrošili su ogromnu energiju kako bi uspostavili demografsku evidenciju autohtonih naroda u središnjem Meksiku. Za povjesničare, ovo područje je i najlakše dokumentirani slučaj opadanja broja stanovnika s brojnim svjedočanstvima svjedoka, opsežnim poreznim zapisima za veliki broj autohtonih sela i gradova, brojnim istragama sekularnih i vjerskih vlasti i kronikama osvajača i osvojenih.
Kao autsajder bez udjela u bilo revizionistički ili „Visoka brojači” logor, bio sam zaintrigiran radikalnih implikacija Brooks teze i počeo uvida svoje izvore. Uskoro sam namamio u brzo eskalira unakrsnog ispitivanja svih naizgled relevantne, lako dostupnih suvremenih tekstova na tu temu. Budući da je kritika počiva uglavnom na pričama, a ne numeričke dokaza, proučavao sam mnogostrane tijelo dokumenata iz šesnaestog stoljeća, uključujući analima, rodoslovljima vladara, izvješća, kronike i povijesti. I ponovno ispitao pet izvora koriste Brooks-računa po Hernando Cortes, Francisco López de Gómara, Bernal Díaz del Castillo, a franjevci Toribio de Motolinía i Bernardino de Sahagun-i svih ostalih objavljenih izvora u španjolskom i nahuatl koji kao relevantno (Tablici 1). Krenuo sam od čuvano simpatije za revizionističke tvrdnje, do otkrića izvora pogrešno, manjkav rasuđivanja i lažnih analogija, i na kraju neslaganja s temeljnim točkama papira. Slažem se s revizionističkih argument da je ukupna smrtnost lik jedne polovice za 1520 epidemije je previsoka, ali ta brojka je diskontirani davno glavnih pisaca o toj temi. Osim toga, jedini izvor za ovu frakcije, Povijest Indijanaca Nove Španjolske (dovršena nakon 1541. godine) je osakaćena, bastardized tekst pripisan, ali ne i autora, Fray Toribio de Motolinía, kao što će biti prikazano u nastavku.
Za razliku od Brooksa, uvjeren sam da je utjecaj velikih boginja u Novoj Španjolskoj bio nekoliko puta veći nego u Europi. Navodna sličnost nije potkrijepljena vrlo velikom količinom dokaza koji su na ovu temu objavljeni u proteklih 470 godina. Za pred-statističko razdoblje, precizne procjene smrtnosti velikih boginja su nedostižne za velike dijelove svijeta. Umjesto pitanja o tome je li udio domoroaca koji umiru od velikih boginja bio jedna petina, jedna četvrtina ili jedna trećina, prelazim na tekstove iz 16. stoljeća za epidemiološke i demografske uvide. Na kraju, preferiram srednji dio – negdje znatno viši od onoga što je bilo zajedničko Europi iz 16. stoljeća, ali niže od sirove figure od polovine koja je pripisana Motoliniji – bliže onome što je franjevac zapravo napisao: “neke provincije su pola ljudi umrle, au drugima malo manje”; za razliku od izjave u Historiji: “u većini provincija umrlo je više od polovice, au drugima malo manje”.
Rani računi od boginja.
Brooks tvrdi da je priča o boginja razaranja potječe iz „Motolinía je” Historia, da je to „temelj (reći ne više)” u narednim opisima visoke boginja smrti, poput onih koje López de Gómara i Bernal Díaz. U Tablici 1, reference su navedene prema približnom godine sastava i njihovih glavnih izvora identificirani-očevidac izvješća, Anali, kronike i povijesti. Revizionistički skepticizam upozorava na spremnom prihvaćanju kasnijih ljetopisa ili povijesti. Ipak smo suočeni s realnošću da tijekom šesnaestog stoljeća mnogi izvorni zapisi su uništeni od strane kršćanskih vlasti u kampanjama iskorijeniti ostatke autohtone religije. Za španjolskih pisaca, s druge strane, bilo je nekoliko prilika za objavljivanje, doista važna djela Cortés, López de Gómara i Sahagun su potisnute godinama, mada ne i uništena. Dok Izdavanje knjiga započela je u Meksiku u 1530, dosegnuvši više od 200 naslova do kraja stoljeća, objavljivanje u Novi Španjolskoj ili čak Španjolskoj je skup i neizvjestan poduhvat. Neki rukopisi o osvajanju prošao kroz nekoliko copyings i uživali iznenađujuće široku cirkulaciju bez objave. Drugi su kopirali uzastopnim generacijama domaćih pisara, i ranije verzije, jer su nestali. Autori prerađen, revidiran i ponovno kopirati, kao novi izvori ili tumačenja se pojavila. Bernal Diaz”dvije verzije Povijest Verdadera je dobro poznat primjer. Najraniji primjerak je poslan u Španjolsku u 1576, ali je nastavio revidirati drugu kopiju u Gvatemali do svoje smrti 1584. Prvi je tiskan u bastardized izdanju gotovo pola stoljeća nakon njegove smrti (1632); drugi nije bio objavljen sve do 1904. Predstavnik analima žanr je Anales de Tlatelolco, od kojih dva primjerka preživjeti. Prvi je vjerojatno napisan u 1540, a drugi u kasnom sedamnaestom ili početkom XVIII stoljeća, ali i tvrditi da se uključi piktografi i tekstove stvorio mnogo ranije. Spisi velikih franjevačkih autora Toribio de Motolinía i Bernardino de Sahagun pretrpjeli slične travails. Historia pripisuje Motolinía bio požurio primjerak svoje Memoriales (dijelovi od kojih su jer su izgubili) napravljeni, vjerojatno u Španjolskoj, od copy-urednik publicist koji nisu imali obuku u nahuatl i nedostajalo Motolinía je revnost za točnost.
Prije nego što se okrene kompliciranoj priči o sakaćenju Motoliníinog rada, smatram početke velikih boginja u središnjem Meksiku u Cempoali (blizu Veracruza), a zatim ispitati smrt meksičkog vladara Cuitlahuactzina nekoliko mjeseci kasnije. Radi se o tijeku velikih boginja u devetomjesečnom razdoblju od travnja 1520., kada je Pánfilo de Narváez sletio na ekspedicijsku vojsku u blizini Veracruza, do siječnja 1521., kada se Cortés vratio u središnju dolinu Meksika kako bi pripremio napad na glavni grad Asteka, Tenochtitlan.
Najraniji Španjolski snimanje velikih boginja u središnjem Meksiku, od 30. kolovoz 1520, je izvještaj car Karlo V strane Licenciado Lucas Vázquez de Ayllon, sudac Real Audiencia Santo Domingo. Ovo izvješće, prvi put objavljen 1866. godine, borac neslavan većina povjesničara, iako ne Angel Rosenblat, samoproglašeni „umjerena” u debati indijskih kretanja stanovništva nakon kontakta. Sudac Vázquez de Ayllon, pisanje samo nekoliko mjeseci nakon događaja, opisao putovanje s Narváez flotile za Cozumel, otok off istočnoj obali poluotoka Yucatan, a zatim u Veracruz. Na Cozumel je pronašao vrlo malo mještana i pripisuje njihovu nestanak boginja. Prema suca, domoroci su bili „zaglavi” (Pegado) Bolešću uveo Indijanci s otoka Fernandina (Kuba) koji su dovedeni na Cozumel kao pomoćna sredstva u društvu Španjolaca. Vázquez de Ayllon nije imao teoriju zaraze, ali je njegov izvještaj pokazuje da je shvatio kako paste sluzav od boginja širenja (Pegado kao u pegante, izvorno, riba-paste).
Ukratko, Narvaez ekspedicija uveo velike boginje na Veracruz. Nakon tropska oluja uništila pola tuceta brodova i raštrkanih ostatak, flotila regrupirana nekoliko tjedana kasnije, u blizini Veracruz i native naselje Cempoala. Gotovo odmah, kozice izbile na kopnu. Vázquez de Ayllon izvješća koja bi šteta bila nanesena tim zemljama [Nova Španjolska] („en aquellas Tierras han hecho mucho Dano“), jer velike boginje su zapeli Indijanci tamo („porque Han Pegado las viruelas Los Indios Dellas„). Na drugom mjestu piše da je Narvaez ekspedicija uključivala mnoge urođenike iz Fernandina („ sebi llevaban en la dicha armada Mucha cantidad de los Indios de la dicha Isla„), ‘Rezervoar kuge u Novom svijetu’, prema Crosby. U izvješću se navodi nedvosmisleno da je boginja je provedeno od Fernandina s kopnom domorodaca u Narváez ekspedicije. Nažalost, za povijesnim zapisima, do sredine svibnja Pánfilo de Narváez pobunio protiv suca (koji je u to vrijeme razboljela i) prisilni njega i njegovu stranku na brod i poslao ih natrag na Kubu biti pohranjena u rukama Narváez ‘sponzor, Diego Velázquez. Zahvaljujući političkih intriga i druge oluje, brod je nosio umjesto na udaljenom kutu Hispaniola. Vázquez de Aylon iskrcati, propješačio preko cijelog otoka pješice, a stigli na Santo Domingo gdje je napisao svoju dugotrajnu račun afere za cara.
Tako završava ovaj izvještaj očevidac o događajima unutar kampa Narváez, nekoliko tjedana prije nego što se dobro poznatog sukoba s Cortés i prije bilo velikih učinaka uvođenja boginja može sagledati. Priča boginje prima samo nekoliko redaka u suca Vazquez de Ayllon izvješću. Ipak, činjenica da je bolest spominje u zapisu pojedinostima pobunu, subverzije, a možda i gubitak vrijednih kolonija ukazuje na značaj erupcije kuge u „tim zemljama”. Epidemija je važno za priču jer otkriva nesmotrenost Velasquezu pobune i njegovu krajnju nebrigu za prosperitet i za Fernandina i novih zemalja. Jačina što je sudac Vázquez de Ayllon vidio s obzirom na boginja je ograničena na kratkom izrazu „han hecho mucho Dano” (Je izazvao veliku štetu), ali njen značaj nije trebalo razradu za savjetnika ili drugih carskih upoznati s demografskom katastrofom odvija na otocima.
Uvođenje boginja među Azteka često pripisuje se Crna roba (po imenu Francisco Eguía, prema jednom računu). Posveti ponavljanjem, ovaj motiv postaje nešto od trop-za razliku od gotovo ignorira priče o „Joan Garrido”, također je crna roba, prvi sijati i žetve pšenice u Meksiku. Priča o boginja-om slave pojavljuje u većini španjolskih Ljetopisa osvajanja (one koje Motolinía, López de Gómara, i Diaz del Castillo, ali ne Cortés ili Sahagun), u izvornim-melez računima, kao što su Relación Geográfica za Tlaxcala strane Diego Muñoz Camargo je Kodeks Ramírez, Alva Ixtlilxochitl je decima Tercia Relación i na mnogim modernim opisima iz udžbenika osvajanja Meksika. Prema Brooks, recitirajući ovu anegdotu potkopava vjerodostojnost svih koji bi htjeli biti kroničari boginja na dva načina. Prvo, ona otkriva svoju ovisnost o Motolinía, prvi poznati pisani račun priče, i, drugo, „Motolinía je” vlastiti Historia je bajka, vježba „mythopoesis” napete alegoriju za biblijski račun deset pošasti. Brooks razloga da Motolinía potrebna „Etiopljanin” i da bez teorije zaraze, nema Španjolac bi napravio vezu a kamoli sjetio izvor za bolesti.
Bilo kozice je uvedena od strane Black rob, po kubanskim Indijanaca, ili oboje je važno samo za utvrđivanje valjanosti izvora. Svi povjesničari, uključujući i Brooks, slažu se da velike boginje postignut središnjem Meksiku prvi put u travnju ili svibnju 1520., s dolaskom Narváez ekspedicije. Što se tiče teorije zaraze, španjolski narodni jezik bio dugo pod uvjetom jednostavan, ali vjerodostojan pojma kako se proširila-u bolest riječi, „ pegar ” (stick ili pridržavati) – as će biti objašnjeno u nastavku.
Od svibnja do rujna, male boginje širiti polako unutrašnjosti, 150 milja na tepeaca i Tlaxcala, a zatim na Tenochtitlan u rujnu ili listopadu. Drugi očevidac račun od boginja je prijavljen u drugom pismu Karla V., da je Hernando Cortés datiran 15. svibnja 1522, deset mjeseci nakon pada Tenochtitlan. Cortés, nastojeći opravdati svoje grijehe i da se položaj zahtjeva ogromne nagrade iz nedavno osvojenih zemalja, daje veoma detaljno izvješće o njegovim postupcima. On opisuje visoko mišljenje koje domaći lideri imali za njega i time opravdava svoju uzurpacije kraljevske vlasti u imenovanju domaće vladare. Cortés piše da su „mnoge poglavice umiru i oni željeli da iz mojih ruku i sa svojim odobrenja i mina drugima se staviti na njihovo mjesto.” Mnogi smrti vođe su zbog „boginja tempera koji je također obavila one od tih zemalja kao što su one od otoka „Naglašavam ono Brooks parafraza izostavlja: Cortes. eksplicitan usporedbu utjecaja u Novi Španjolskoj s onim što se dogodilo na otocima.
Dok je nagađanje o tome koliko je stanovnika živjelo na otocima prije 1492. godine (raspon od 8 milijuna do oko 60.000), nastavlja se bez olakšanja, postoji široko rasprostranjeno mišljenje da je depresija i bolest dovela domorodačko stanovništvo do gotovo izumiranja do 1520. godine. Španjolci su se u prvom kontaktu okrenuli raidingu na obližnje otoke, što je bila omiljena metoda za obnavljanje ponude radne snage. Gotovo propadanje starosjedilaca na otocima upotrijebljeno je kako bi se opravdala Cortesova ekspedicija 1519. godine. Njegova dozvola nije bila da osvoji ili naseli “te zemlje”, već da “stekne znanje i izmjeri spomenutu zemlju, te da odvede zatočene Indijance od tamo”, od kojih su mogli služiti na otoku Kubi kako bi tražili zlato i druge stvari za koje su potrebni… “Umjesto toga, Cortés je odlučio pobijediti, a njegova pisma caru su bila osmišljena kako bi opravdala njegovu neposlušnost kao sredstvo. da osigura svoju nagradu.
U ranijem pismu caru od 30. listopada 1520. godine, Cortés ne komentira velike boginje ili njegovog imenovanja poglavarima. Vrlo je vjerojatno da je do tog datuma došlo do smrti poglavica zaraženih velikim boginjama, ali Cortés je jednostavno tražio svoje vrijeme dok se mudrost njegovih uzurpacija ne razjasni caru. Cortesova pisma, bez obzira na duljinu, nisu bila povijest, nego naprotiv, napisi koji su napisani kako bi unaprijedili njegov cilj u očima Charlesa V. Relevantnost velikih boginja bila je jamčiti Cortesove postupke. Inače se bolest jedva spominje u njegovim pismima. Od oko 250 stranica koje je Cortés uputio caru od 1520. do 1526. godine, priča o boginjama odlaže se na pola stranice.
Cortés imena jedini vođa koji su umrli od velikih boginja, na Tlaxcalan Maxixcatzin. U 1519, Maxixcatzin je prva brdsko vladar u zagrljaju Cortes uzrok, a zatim, nakon Noche triste (lipanj 30, 1520), prvi pružiti pojačanje na loše tukli Cristianosu. U tjednima koji slijede, kada Mexica tražio da pritisne pobjedu okupljanje svih izvornih kraljevstva protiv okupatora, Maxixcatzin govorio snažno i uvjerljivo za Tlaxcalans ostati vjeran Cortés. Srećom za Cortés, Maxixcatzin smrti od ospica se dogodila nakon što je lojalnost njegovih ljudi bili sigurni, ali točan datum nezabilježeno.
Cuitlahuactzin i ostalog lokalnog vladara umro od boginja. Iako Brooks odlučno opovrgava je Mexica vladar Cuitlahuactzin također je umrla od velikih boginja, kao i mnoge druge domaće vladare, saveznici i neprijatelji pod istim uvjetima. Unutar par zagrada, Brooks bi poslati do povjesničara kanta za smeće standardnu priču o smrti Mexica junaka: „…Cuitláhuac, koji je umro (od boginja, kažu mnogi povjesničari, bez dokaza, nespecificirane uzroka, kažu izvori koji opisuju njegov smrt) ili šezdeset ili osamdeset dana kasnije, krajem kolovoza ili rujna.”Nema primarni izvori navode se, niti postoji naziv za još jedan od‘mnogih povjesničara’. Najmjerodavniji autohtonih izvora, Anali Tenochtitlana, kronike Cuitlahuatzin smrt kako slijedi: „Deseti vladar je instaliran u Ochpaniztli, Cuitlahuatzin. Vladao je samo osamdeset dana; umro je na kraju Quecholli od pustule (boginja), kada su Castilians otišao u Tlaxcala.”Ovo bi mjesto smrti u mjesecu ‘Quecholli’, koji je u 1520. pao krajem studenog ili početkom prosinca (nije kolovoza ili rujna kao Brooks bi ga), jedva mjesec dana prije Cortés obnovila napad na meksičke uporište, Tenochtitlan.
Neki konfuzije oko Cuitlahuatzin smrt može nastati zbog Cortés nije prijavila događaj. Doista, Cortes slova jedva priznaju ime njegovo većina težak protivnik. U noći 30. lipnja na Noche triste, kada Cortes četa borila svoj put iz Tenochtitlan, Cuitlahuactzin snage gotovo uništen u Castellanos i njihove Tlaxcalan pomoćna sredstva. López de Gómara navodi Cuitlahuactzin vojnih i diplomatskih uspjeha u prosvjeda domorocima i izvješća o smrti, koje nastaju od velikih boginja, prije Božića 1520. Bernal Díaz zapamćen Cuitlahuactzin kao „gospodar koji nas izbacuje iz Meksika”, a pripisuje mu smrt male boginje također nastupila prije Božić. Motolinía ne može biti izvor za te račune jer je franjevački ljetopisac, kao Cortés, ne spominje Cuitlahuactzin. U Španjolskoj Cuitlahuactzin smrti prvi je zabilježio Peter Mučenika, u petom desetljeću svog De orbe Novo napisano prije svoje smrti 1526. godine Mučenik je izvijestio da Cuitlahuactzin (pogrešno nazivaju „Hastapalappa”, naziv mjesta je posljednji put vladao) „je proglašen kraljem na Temistitan [Tenochtitlan], ali nakon vladavine od četiri mjeseca umrla od boginja i bio je naslijedio sin njegove sestre, Catamazin [Cuauhtémoc].”Mučenik ne otkriva svoje izvore, ali on ne slijedi bilo koji od Cortés’ postojećeg Cartas.
Izvorni anali šesnaestog stoljeća ispričati istu priču: „Nakon smrti Mutezuma onih Meksiku napravio Cuitlavazi od Estapalapa, brat Mutezuma, njihov vođa. On je bio gospodar za osamdeset dana: velike boginje dobili svi Indijanci i mnogi umrli, prije nego što su oni [Castilians] vratio osvojiti grad „Crónica Mexicayotl , zapisane 1609., tumači‘ Quecholli ’, kao 3. prosinca i bilješkama kao i smrt Cuitlahuactzin je mali sin Axayacatzin, također iz velikih boginja („totomonalliztli„). Sahagun je osobna povijest osvajanja, dovršen u 1585, potvrđuje ove račune i kratko težak vojni značaj epidemije: „Među Meksikanaca koji su pali kao žrtve ovog kuge bio Gospodin Cuitlahuactzin, koji su birani malo ranije. Mnoge vođe, mnogi veterani vojnici i hrabri ljudi koji su svoje obrane u vrijeme rata, također je umro.” Rigorozni devetnaestog stoljeća Meksički povjesničar Manuel Orozco y Berra pripisuje Cuitlahuactzin smrt na boginja, s datumom blizu 25. studenog.
U nahuatl izvori koji izvještavaju uzrok smrti slažu da Cuitlahuactzin podlegao neobično, strašno kuga prijavljen različito kao cocoliztli (bolesti, velike kuge ili kuge, boginja), Huey zahuatl (velike kuge boginja, velika ulcerozni guba), ili totomonaliztli (mjehurići, kozice). Ovi općeniti izrazi opisuju vidljive simptome. Precizan prijevod je nemoguće, jer nije bilo ništa kao boginja u nahuatl leksikon. Barlow tumači „totomonaliztli” kao „calenturas” (groznice), gdje „Lockhart pogoduje pustula”. U šesnaestom stoljeću „mexicana-Castellana” Rječnik definira root izraz „totomonaltia” kao „hazer otro bexigas o ampollas” (kako bi se mjehuriće ili pustula [o] kozice pod kožu drugi). Aubin Kodeks (Anali Tenochtitlana) snimiti Cuitlahuactzin je vladavina i smrt. Prateća piktogramima pokazuje svoju obavijen tijelo okružen sa sitnim globusa (ampollas), simbol boginje prema Orozco y Berra. Chimalpahin, povjesničar chalco, također pripisuje smrt „pustule i čireva od boginja” (ampollas y llagas de viruelas [çahuatl]).
Epidemija 1520. obavijen druge gradove u središnjem Meksiku i opustošili vladajući klanovi, slabljenje svoje diplomatske i vojne kadrove. Chimalpahin nas obavještava o smrti boginja-nanijeli nekih od gospodara chalco, koristeći riječ „çahuatl” četiri puta u kratkom prolazu. Nahuatl-francuskom izdanju Chimalpahin je Séptima Relación prvi put objavljena prije jednog stoljeća, uvijek prevodi „çahuatl” kao „variole” (velikih boginja). Chimalpahin izvješća:
Godina 2-kremena, 1520. Tada je bila kuga [çahuatl] koja je uzrokovala veliku smrtnost. Iz nje je umro Huehue Yotzintli Tlayllótlac Teuhctli, senor Tzacualtitlan Tenanco Amaquemecan. Vladao je trideset tri godine.
I od tog isto umro njegov savjetnik… Također je od velike boginje [çahuatl ] umro Senora Tlacocihuatzin… Iz istog razloga preminuo Itzcahuatzin y Tlatquic, od Itzcahuacan, koji je naslijedio u vođenju trideset i pet godina i vlastitog sina, spomenuti Necuametzin [također je umrla od velikih boginja]
Bernal Díaz također potvrđuje da je gospodar Chalca umro od velikih boginja, ali López de Gómara samo bilježi smrt bez navođenja razloga. Cortés jedva spominje incident s Chalcom, a Motolinía ga u potpunosti ignorira. Nepostojanje komentara od strane Cortesa ili Motoliníe je beznačajno jer postoji velik broj neovisnih dokaza o velikim boginjama koje pogađaju mnoge domaće elite.
Ostali nahuatl izvori odnose epidemije u jednoj rečenici, kao što je Anales de Tlatelolco, gdje su neki 4000 riječi dodijeljenog osvajanja, ali samo dvije linije do epidemije: „Onda pošast [cocoliztli] buknuo kašlja, groznice, i pox [çahuatl]. Kada je kuga [cocoliztli] smanjiti pomalo, (Španjolci) vratio…” U Cuauhtitlan, ulaz za 1520. glasi: „Onda Yohualtonatiuh je otvorio. Bilo je to u svoje vrijeme koje je stiglo Španjolci. Oba Citlalcoatl i Yohualtonatiuh umrla od boginja.” Izvan središnjeg bazena i 50 milja jugoistočno od Puebla u okrugu tepeaca, preživjeli primjerak časopisa Annals of Tecamachalco Koji datira iz 1590, kronike događaja-of-the-godine 1520. kao „vrlo zastrašujuće velike boginje” („cenca temahmauhti ynic mo chiuh huey zahuatl” – „muy espantoso para sebi Hizo gran viruela„). Ova kronika izostavlja bilo kakvo spominjanje osvajanja ili smrti zbog rata. Boginje bio je događaj za 1520.
Bolje bi bilo ispitati sve anarhije Nahuatl tako da li se velike boginje spominju ili ne spominju 1520. godine. je impresivan.
Treba naglasiti i vojni značaj pošasti. Nakon pristupanja, meksički vladari brzo su pokušali uspostaviti hegemoniju i legitimnost upadajući u gradove. S iznenadnom smrću Cuitlahuatzina i pristankom mladog Cuauhtémoca, nije bilo prilike nametnuti vjernost kroz rat. Umjesto toga, Cortés je počeo skidati tematske gradove, često kroz diplomaciju, jedan po jedan. Autoritativna vojna povijest to konačno tvrdi
Cortesova pobjeda bila je više politička nego vojna, ometajući astečke veze kroz smrt dvojice kraljeva i povećavajući vlastite slabe snage s desetinama tisuća domaćih vojnika dok su potkopavali Asteke. Padom Tenochtitlana, ostatak Mesoamerice pao je na španjolsku dominaciju s malo ili nimalo borbe.
Motolinía i drugi suvremeni izvori.
Brooks dovodi u pitanje vjerodostojnost navodnih očevidac račune epidemije tvrdi da su izvedeni iz „Franjevačkog mit”, poviješću autora fra Toribio de Motolinía i prilagođen kako bi odgovarao biblijsku proročanstvo. Brooks vidi „Motolinía je” Historia kao kamen u argument da boginja poharao Meksiko u 1520. U commonalties među tekstovima se vidi kao slabljenje njihovu vjerodostojnost, ali zajedničke teme može ojačati tkanina, ponovno provođenje sporazuma o ključnim temama u. Brooks bi López de Gómara kopiranja iz Historia i, zauzvrat, Bernal Díaz iz López de Gómara, no njihovi opisi razlikuju, kao što je prikazano u Tablici 2). López de Gómara puta priznaje njegova ovisnost o Motolinía-a zapravo davno prepoznala Mexicanists-a Cortes tajnica također koristi razne druge izvore od kojih su neke više nije dostupan. S druge strane, Bernal Diaz” ‘Istina Povijest’ je napisana, djelomično ispraviti viškove López de Gómara je ‘Conquistas de Cortés.’ Bio sam iznenađen da otkrijete da dok Motolinía javlja samo jednu anegdotu u vezi velikih boginja, Lopez de Gómara pripovijeda tri i Bernal Díaz pet.
Motolinijina jedinstvenost leži u njegovoj upotrebi biblijske alegorije i opažanju da domoroci nisu znali kako se nositi s velikim boginjama. López de Gómara, za razliku od drugih kroničara, opisuje boginje kao upadljivu (pegó) jednu kuću u “Zempóalamu” (implicirano, ali ne navedeno u Motoliniji), a zatim se širi “iz jednog Indijanca u drugi i zato što su Indijci bili mnogo i spavali i jeli” zajedno, šireći se široko i brzo, ubijajući kao što je prošlo kroz tu zemlju – ostale pojedinosti koje je Motolinía otišao neprijavljeno. Bernal Díaz bio je prisutan u Cempoali prije nego što je napad boginja oslabio. On prenosi njegovo širenje u smislu “udaranja i popunjavanja sve zemlje s njom [velikih boginja]”, “iz kojih je postojao veliki pokolj i prema onome što su Indijanci rekli da nikada prije nisu imali ovu bolest.” Ovi autori se slažu oko ozbiljnosti napada, osim što Díaz spominje velike boginje u pet različitih epizoda u usporedbi sa samo tri u López de Gómara.
Svaka tvrdnja da Díaz nikada nije vidio velike boginje u Meksiku vjerojatno je pogrešna. Díaz je stigao u Cempoalu u svibnju 1520. i bio je prisutan kasnije u Tlaxcali, kada je Cortés imenovao vođe koji bi zamijenili one koji su oboljeli. Za siječanj 1521. Díaz primjećuje da je, nakon početka konačne kampanje protiv Tenochtitlana, on i njegovi drugovi ponovno ušli u Texcoco, predgrađe Azteckog glavnog grada, bez protivljenja, djelomično zbog činjenice da su se mnogi ratnici još uvijek oporavljali od velikih boginja i bili su preslab da se bori zbog bolesti koja je pogodila i proširila se po cijeloj zemlji. Skraćeni prijevodi engleskog jezika Istinita priča često izostavljaju ovu i druge epizode u kojima se spominju velike boginje.
Brooks tvrdi da Motolinía iskaz o širenju bolesti dolazi iz biblijskih pojmova čisti i nečisti, ali se govori da Motolinía i većina španjolski pisci XVI stoljeća, sekularna kao i vjerski, ravnomjerno se oslanjaju na riječi „pegar” (pogoditi, širenje, ili držati) prenijeti, pomalo metaforički, sredstva za prijenos velikih boginja. Riječ se koristi za opisivanje širenja matlazahuatl (tifus), kuge i drugih bolesti koje se sada smatra zarazna. Pegar također opisuje kako se vatra proširila i sredstvo kojim se dobiva poroke, običaje, mišljenja, znanja, pa čak i viceve. Zahvaljujući riječi „pegar” Od sedamnaestog stoljeća, kao što je teorija zaraznih bolesti postala respektabilna među obrazovanim Europljanima, španjolski narodni govor zahtijeva malo prilagodbe objasniti prijenos zaraznih bolesti („Vale también comunicar una cosa a otra. Comunmente se kocke de las enfermedádes contagiósas…”).
Motolinía, kao sudac Vázquez de Ayllon i mnoge druge očevidac-kroničara, koristi se „pegar” kako bi opisao širenje velikih boginja. Objasniti prijenos od domorodaca Fernandina do onih Cempoala „han Pegado” je izabran. Dva desetljeća kasnije, Motolinía je Memoriales zaposleni iste slike: velikih boginja širenje Indijancima („pegar Los Indios„). U međuvremenu, Sahagun i njegovi pomoćnici, prevođenju iz nahuatl, opisuje smrt od velikih boginja kao „ljepljive [širi?] Bolesti” („La Muerte pegajosa„) “od kojih su mnogi umrli, ali drugi je umro samo od gladi, jer nitko ne brine bilo tko drugi.”Kada je prvi ospice epidemija pogodila 1531., Motolinía ga opisuje kao‘skakanje” (saltar) Od Španjolca: „i od njega je skočio s Indijancima, a ako nije bilo puno unaprijed upozorenja, tako da oni mogu biti rečeno, spremni čak i propovijedao da se ne kupaju ili poduzeti druge lijekove protivno bolesti; i to po volji Gospodina, tako da nije onoliko umrli od velikih boginja; i oni to nazivaju godina od male guba (lepra), a za prvi, godina velikog gube.” Zamisao o zaraznosti bolesti ne može ulaziti u formalne europski diskurs do sredine šesnaestog stoljeća, ali, već 1431. je slika bila kruži u španjolskom medicinsku uporabu pisane na narodnom jeziku kako bi se olakšalo njihovo prosljeđivanje. Kasnije, pegar često pojavljuje u spisima prvih osvajačima Nove Španjolske.
Isto tako pogrešna je argument da Motolinía jednostavno napisao istaknuti paralele između patnje izabranoga naroda u Egiptu i domorodaca u Novi Španjolskoj. Doista, Motolinía pripovijeda deset pošasti, ali onda, u prolazu izbrisani iz Historia, izaziva popularne španjolske uvjerenja kontrastne zla ove biblijske Egiptu s onima suvremenom Novi Španjolske:
Uzimajući u obzir, postoje razlike, velike razlike između ovih pošasti i onih u Egiptu. Prvo, samo u jednom od tih [Egipta], i da su u posljednjem bili smrt ljudi; ali ovdje, u svakom od tih slučajeva bilo je mnogo smrtnih slučajeva. Drugo, u svakoj od kuća ostao je netko za oplakivanjem mrtvih, a ovdje, od već opisanih zala, mnoge su kuće bile napuštene, jer su svi njihovi stanari umrli. Treće, u Egiptu su sve pošasti trajale samo nekoliko dana, a ovdje, vrlo dugo. Oni, po Božjoj zapovijedi: većina njih po okrutnosti i izopačenosti ljudi, iako je Bog to dopustio…
Franjevački nije kriv mythopoesis, kao Brooks bi ga imati. Motolinía bavi njegovim katoličkim čitatelja vjerska uvjerenja-koja domorocima nevolje su zbog Božje srdžbe-onda on osporava uobičajena teza osvajanja kao ispunjenje biblijskog proročanstva isticanjem ogromne razlike između zala egipatskih i onih u Novi Španjolskoj. Povjesničari koji su za engleske prijevode propustiti istančanost Motolinía argumenta, jer oni, kao i Brooks, potakne Historia (prvi put objavljenoj 1858. godine: prvo englesko izdanje 1949) preko Memoriales (prvi put objavljenoj 1903. godine, nema engleski prijevod). Konfuzija vlada jer su originalni rukopisi i nestalih, a postojeći primjerci su nepotpuni.
Od 1982. godine su znanstvenici poznato, zahvaljujući detektivski posao meksičke vlasti na Motolinía, Edmundo O’Gorman, da je Historia je skraćena verzija, doista, „jedan krvoločan sakaćenje” od Memoriales . Historia je izvađen iz Memoriales, žurno uredio i prepisao, možda diktirana, svakako mijenjati, vjerojatno u Španjolskoj od strane nekoga slabo informirani o uvjetima u Novi Španjolskoj, sasvim neupućeni u nahuatl, nejasno o izradi tortilje, pa čak i krivo o godine franjevci stigli u Novi Španjolskoj! Brooks spojevi ludosti zamislimo se Memoriales biti derivat Historia, Motolinía, informirani, suosjećajan promatrač koji je ušao novi Španjolsku 1524. godine, ubrzo je postao vješt nahuatl lingvist i nastavio ecclessiastical rad u Meksiku gotovo četrdeset i pet godina. On ne bi počinili činjenična i jezične pogreške koje su jedinstvene za Historia. O’Gorman tvrdi da je Historia je izgrađena u Španjolskoj od Motolinía je Memoriales pružiti svjedočanstvo za ukidanje novih zakona. Sakaćenje teksta je toliko opsežna da O’Gorman tvrdi da je Historia više ne bi trebao biti pripisan Motolinía.
Kroničari-López šesnaestog stoljeća de Gómara, Zorita Cervantes de Salazar, Mendieta i Torquemada među ostalima-omiljen Memoriales, često citira duge odlomke iz nje. Brooks tvrdi da Mendieta „jednostavno kopirati” Motolinía, koji je učinio (činjenica prepoznata od strane modernih povjesničara koji rijetko citirati Mendieta je u obzir osvajanja), ali to je Memoriales da se oslanja, a ne Historia. Povjesničari i prevoditelji dvadesetog stoljeća, na žalost, u prilog Historia. Za naše potrebe, ovo je dvostruka nesreća, jer je priča boginja u Historia je pretjerivanje od Memoriales. Povijest subverts Motolinía namjere od strane excising kontraste prisutne u Memoriales. Doista, Historia spojevi prekršaj pojačavanje argument božanske kazne kroz umetanje izraz „y castigo esta tierra ya los que en Ella se hallaron.” Najveći izobličenje za naše svrhe napuhavanja udio umire od „pola” na „više od pola”, a broj pokrajina u kojoj je to bilo pravilo iz „neke” da „većina”. O’Gorman detalje mnoge od sakaćenja prisutan u Motolinía je Historia, Iako je pogled na uljepšavanje frakcije umire od ospica. U svakom slučaju, Crosby je prvi rad na tu temu, objavljen 1967. godine, zaključio da Motolinía je „udio može biti pretjerano, ali možda ne onoliko koliko smo mislili.”
Gledano u cjelini, više suzdržan računa u Memoriales jača vjerodostojnost Motolinía rada. Motolinía nije iskriviti njegov tekst u podsticati vjerske senzibiliteta svojih čitatelja ili njegova. On je imao sredstva za utvrđivanje točnog dio domorodaca koji su umrli, ali red veličine koje je izabrao („polovica”) nije došao iz Otkrivenja, gdje je „jedna trećina” je lajtmotiv. Korištenjem dio „jednu polovicu” njegovi španjolski čitatelji će zaključiti da je sila epidemije bio je ogroman, znatno većem opsegu nego u Španjolskoj.
Španjolska i Nova Španjolska.
Budući da bi Brooks smanjiti epidemije 1520. godine na „blage napada boginja, kao što se dogodilo u suvremenoj Europi”, u usporedbi s Europom, dapače sa Španjolskom, mnogo daje potrebno perspektivu. Za razdoblje prije 1492., Francisco Guerra identificira najviše pouzdane izvore medicinsku povijest kao knjiga duljine rukopisa tri židovskih liječnika-Samuel ben Waqar Juan de Aviñón, Alonso de Chirino. Sve čin velike boginje među najčešće, ali ne i najsmrtonosnijih, bolesti svoje vrijeme. Kuga, s druge strane, bila je druga stvar. Za bave kuge, Chirino je praktičan vodič za mirovanja osobe koja je završena prije 1431., nudi dvije komadići savjet prvo, molite, a zatim pobjeći što je brže moguće. Za velikih boginja, međutim, on preporučuje praktične lijekova. Uz napomenu da je to bolest koja pogađa uglavnom djece, on propisuje režim kuhane ječmene vode, pileće juhe i svježeg voća. Hladna voda treba davati često u usta, kako bi se spriječilo bolesti od naseljavanja tamo ili u grlu. Kako bi se izbjeglo sljepoće, oči treba prati pet ili više puta dnevno sa roze vode. Kao boginja počinje opadati u pustule bi trebalo biti dopušteno da se osuši-up u potpunosti i otpasti slobodno bez branje ili grebanje. Chirino priručnik klasificira kozice s bolestima koje strše („enfermedades que se Pegan„) i upozorava da zdravo ne bi trebali ići u blizini, spavati sa, niti biti u komšiluku sa kim oboljela od ove bolesti. On ne savjetuje molitvu ili bijeg. Mala djeca su nevina, a let, nepozvan.
Aviñónov priručnik nudi mnoga zanimljiva zapažanja o raznim bolestima, ali za našu svrhu, vrlo je poučna njegova kronika epidemija i prirodnih katastrofa za Sevillu od 1391. do 1420. godine. On opisuje tri epidemije velikih boginja koje su pogodile Sevillu u razmacima od nekih trinaest godina, 1393., 1407. i 1420. Njegova prijava za 1420. glasi: “boginje su bjesnjele među djecom, a mnogi od njih su umrli, a to je bila dobra godina za kruh i za vino.”
Za šesnaestog stoljeća Španjolskoj, Villalba klasična Epidemiología navodi četrdeset i devet epidemije, pola pripisuju kuge (“kuge“) I šest do velikih boginja. Od sažetosti prolaza na boginja, Villalba ne čini se da u velikoj mjeri odnose na bolesti. Isto tako, Perez Moreda nedavna, sveobuhvatna povijest kriza mortaliteta u ranom modernom Španjolskoj raspolaže boginja u nekoliko stranica. Razdoblje najveće važnosti je iz osamnaestog stoljeća, kada su se napori da se ograniči virulencije. Dva stoljeća ranije, velike boginje bio je sveprisutan, ali kriza smrtnosti zbog bolesti neuobičajeno. Prema Pérez Moreda „izjave doba jednoglasno uvjeriti da oni koji nisu obolio od boginja bile vrlo rijetke.” Ashburn izvještava da je „tako čest je boginja u španjolskim djecu koja Ruy Díaz de Isla navodi kao značajnu činjenicu da je on znao čovjeka koji ga nije imao do nakon njegove dvadesete godine.”
Girolamo Fracastoro, autor zaraza (1546), klasificira kozice s blagim bolestima u djetinjstvu, s varičele i ospica, da „napadaju djecu posebno, odrasli rijetko, starije osobe vrlo rijetko. No, čini se da napadnu svi jednom u životu… “Fracastoro je prevoditelj primjećuje da” budući malih boginja, pod variolae, toliko lagano tretira Fracastorius, kao bolest u kojoj su gotovo svi je tada predmet, to mora da je bio blag i rijetko fatalna soj.” Doista, u skladu s najviše autoritativni modernog studija je soj ili sojevi boginja je zajedničko to doba bili veoma benigni tijekom šesnaestog stoljeća u Europi. Samo u narednom stoljeću, a kasnije to postane zarazan ubojica. Carmichael i Silverstein zaključiti:
Osim nekoliko epidemija u XV i XVI stoljeću, široko raspršene u prostoru i vremenu i posve atipičan od Variola major koji bi se proširio po cijeloj Europi tijekom sedamnaestog stoljeća, većina medicinskih, epidemiološke i književnim dokazi ukazuju na postojanje ranije od samo relativno blagi endemska oblik bolesti.
Nasuprot tome, velike boginje koje su pogodile Amerikance, odrasle i djecu, bile su teške i često smrtonosne. Utjecaj velikih boginja u Španjolskoj bio je posve različit od utjecaja u Novoj Španjolskoj. U Španjolskoj je to bila bolest djetinjstva, dok je u Novoj Španjolskoj napad 1520. godine pogodio sve dobne skupine, uključujući mnoge domaće vođe kako je prikazano gore. Španjolski svjedoci usporedili su izbijanje s onim što se dogodilo na otocima, a ne s bilo čime u Španjolskoj ili Europi. U Novoj Španjolskoj, za razliku od Španjolske, boginje su bile smrtonosna kuga. Ako pretpostavimo da djeca čine jednu trećinu nativnog stanovništva, onda bi sirova stopa smrtnosti od velikih boginja među starosjediocima počela tri puta višom stopom za europske populacije podvrgnute redovitim epidemijama bolesti. Izostanak skrbi i skrbnika pokrenuo je smrtnost velikih boginja do katastrofalnih razina, ali vjerojatno su imali i ulogu genetski čimbenici.
Bolest morskih boginja i genetska raznolikost.
Genetska imunost je uobičajeno objašnjenje ogromne razlike u stopama smrtnosti među Europljanima i Amerikancima, ali za tu hipotezu nema dokaza. Malo genetskih razlika razlikuje populacije Novog svijeta od Starog, a niti jedna nema dokazanu prednost u odnosu na virus velikih boginja. Genetska raznolikost, a ne imunitet, može biti ključ, kao što u nedavnom radu tvrdi virusni epidemiolog Francis Black. Ljudski genetičari izvještavaju da su Amerikanci (zajedno s polinezijcima i novim gvinejcima) genetski neobično homogeni. Virus velikih boginja brzo se prilagođava imunološkom odgovoru domaćina – ne mutira u novi soj, već se priprema za bitku s drugim domaćinima gotovo identičnog genetskog sastava. Terensko istraživanje ospica je najuvjerljivije. Ospice stečene od nekog člana obitelji imaju tendenciju da budu više zarazne od onog koje je stekao od stranca. Prema Blacku, “virus koji se uzgaja u jednom domaćinu je unaprijed pripravljen na genetski sličan domaćin i time dobiva virulentnost.” Genetski ključ uspješnog obrane od napada virulentnih boginja je proizvodnja antigena histokompatibilnosti. Nažalost, Amerikanci u tom pogledu pokazuju samo 1/64 genetske raznolikosti Afrikanaca ili Europljana. Izgledi se pogoršavaju kada je izloženost istovremena i iz više izvora, posebno od članova vlastite obitelji. Bliski prostori za stanovanje koje su opisali López de Gómara i Sahagún povećali bi virulenciju kako se velike boginje šire obiteljima i kompaktno naseljenim zajednicama.
Briga.
Bez obzira genetičari u konačnici naučiti povjesničare o imunitetu ili različitosti u objašnjavanju virulencije bolesti, uloga socijalne agencija je također važna. Mi znamo, a Španjolci su znali, kao Chirino je petnaestog stoljeća praktični medicinski priručnik jasno da dojenje smanjuje smrtnost velikih boginja. Dok Europljani posjedovao nikakve bilje, antibiotici ili profilakse, oni, za razliku od domorodaca, shvatio da šanse za oporavak poboljšana skrbi vode, hrane i čiste, tople odjeće. Što zapanjio španjolske očevice ove prve epidemije je da je udario odrasle kao i djecu. U udarnim svima na gotovo jedan udarac, napad je napustio stanovništva bez brige davatelje ili hranitelja, činjenica često zabilježili u oba španjolskom i nahuatl kronikama. Motolinía je Memoriales pripovijeda smrtonosne posljedice tog užasa: „jer su svi razbolio na moždani udar, [Indijanci] ne sestra jednom drugom, niti je bilo tko napraviti kruh, te u mnogim dijelovima se dogodilo da su svi stanovnici kuće umro a drugi gotovo nitko nije otišao…”
Naknadne boginja epidemije bili su manje smrtonosan, jer, s jedne strane, životni vijek imunitet znači da su preživjeli raniji epidemije su bile na raspolaganju za pružanje zdravstvene njege i, s druge strane, Indijci brzo usvojili više odgovarajuće metode zaštite. Ova promjena tako oduševio Mestizo kroničar Juan Bautista Pomar da mu Relación del Texcoco (Napisano u 1580s) pripisuje bolje preživljavanje kvalitetnijoj skrbi: „dok se ne razumije i navikli da se zamotati i znojiti i raditi druge lijekove koji ih učio nužnost i iskustvo s kojim nakon toga ovdje u nekim drugim vremenima, kada je [boginje] ima ih pogoditi, oni su sami izliječili… „The melez povjesničar Diego Muñoz Camargo, u pokušaju da se račun za golemu smrtnost među Tlaxcalans kao rezultat novih bolesti, ponudio fatalizam kao objašnjenje: „ne bi se zaštitili od zarazna bolesti; nakon pada bolestan su fatalistički i dopustiti sami sebi da će umrijeti kao zvijeri…” Munoz Camargo dobio račun za Tlaxcala se razlikuje od drugih po tome što gleda osvajanja od preko Središnjeg Save, na ljude koji su surađivali sa španjolskom protiv predaka neprijatelja je Mexica.
Brooks izruguje španjolski pisci za svoje pokroviteljski kulturni šovinizam-da Indijanci nisu imali lijek za boginje ali na pogrešno nameće svojim tekstovima anakronim, kasno značenje za dvadesetog stoljeća „lijek”, kao u neuhvatljivi „lijek za rak”. Među Španjolcima u šesnaestom stoljeću najčešće značenje „curar” je jednostavno za njegu ili sestra bolesne (koji je upravo točka Chirino priručnik-raskrinkati na život opasne lijekove za kirurga, fizike i phlebotomists i osigurati najmanje štetan briga), uključujući i plaćanje za njegu (“gasto de la cura”) i pomoći (“la assistencia del enfermo”). Isto tako, za španjolski „Remedio” moderni engleski srodan mogu biti varljive. „Remedio” definiran je uglavnom u ranom modernom razdoblju uključiti‘lijekove, ili bilo što drugo, koji služi da se oporavi ili održavanje zdravlja.
Potentnost medicinske sestre u smanjenju smrtnosti od velikih boginja otkriva se u nedavnoj studiji Richarda H. Frosta, koji preispituje epidemiju među Hopijem i Pueblom krajem devetnaestog stoljeća. Šokantno visoke stope smrtnosti među Pueblo-om dobro su poznate, ali korektivni učinci sestrinstva nisu dati u znanstvenu povijest, iako je Crosby naglasio njegovu važnost u njegovom široko citiranom eseju. Frost smatra slučaj za njegu kako slijedi:
Njega nikad nije izliječila slučaj velikih boginja: u bilo kojoj zemlji nikada nije bilo takvog lijeka. Međutim, skrb je često omogućavala pacijentu vlastitu biološku obranu da prevlada virus. To je zahtijevalo pomoć. Ljudi koji su bili ozbiljno pogođeni boginjama bili su nesposobni sami skrbiti i bili su sposobni umrijeti od izlaganja, isušivanja, gladovanja, sekundarne infekcije ili očaja i naknadnog samoubojstva, ako drugi nisu marili za njih.
Frost-ova ponovna analiza zloglasne epidemije 1898/99. Potvrđuje račun Hopi administratora koji je napravljen prije gotovo jednog stoljeća. Izvješće pokazuje da je među 421 Hopija zaraženih velikim boginjama i koji su izabrani za skrb, samo 24 umrlo u usporedbi s 163 smrtnih slučajeva u naselju samo pola većih, ali koje su odbile brigu. Ove brojke dovode do sirovih stopa smrtnosti od 6% i 74%, što je dvanaest puta više za one bez skrbi. Njega je smanjila smrtnost velikih boginja od katastrofalnih do podnošljivih razina. Oni koji su iskusili boginje prepoznali su važnost njege i često su pokušavali ublažiti patnju i time smanjiti broj poginulih. Ne znamo jesu li Cortes ili njegovi vojnici brinuli o svojim Tlaxcalan saveznicima, ali možemo biti sigurni da njihovi neprijatelji Meksike nisu dobili ništa jer, dok je epidemija zahvatila Tenochtitlan, jedini Španjolci koji su ostali u gradu bili su mrtvi.
Ozbiljnost.
Kvantitativna procjena težine epidemije 1520. je nemoguća. U najboljem slučaju, konsenzus o redoslijedu veličine može proizaći iz bliske analize širokog raspona suvremenih izvora: ranih španjolskih računa, izvornih biljaka, tekstova i povijesti iz 16. stoljeća koji uspoređuju relativno razaranje rata i ranih epidemija.
Suvremeni španjolski tekstovi otkrivaju da su njihovi autori bili upoznati sa boginja i smrtnosti velikih boginja. Činjenica da kroniĉari opisao epidemija 1520. znatne detaljno sugeriraju neobično ozbiljnosti. Vázquez de Ayllon, Cortés i drugi usporediti napad s epidemija na otocima, i nikada sa Španjolskom. Motolinía, u Memoriales ali ne u Historia, u suprotnosti je smrtnost velikih boginja sa smrtnih slučajeva od opsade Tenochtitlan navodeći da je za bivše glavne žrtve bile siromašne i djece (“pobres y pequeños“), a kasnije je bio gospodari i vođe (“señores y principales“). Većina Castellanoskoji je pratio Cortés nije rekao ni pisati mnogo o osvajanju, ali oni koji nisu toliko opširno osvrnuo na devastacije kuge. U pravo na krunu za naknadu, kao sudionik u opsadi Tenochtitlan, Bernardino Vázquez de Tapia, svjedočio je u ranim 1540s da:
Kuga ospica i velikih boginja bila je tako žestoka i okrutna da je više od jedne četvrtine indijskog naroda u cijeloj zemlji umrlo – i taj je gubitak imao učinak ubrzavanja kraja borbi jer je umrla velika količina ljudi i ratnici i mnogi gospodari i kapetani i hrabri ljudi protiv kojih bismo se morali boriti i nositi se s njima kao s neprijateljima i čudesno ih je Gospodin ubio i uklonio ih pred nama.
Indijanci anali, za razliku od španjolskih ljetopisa, snimiti najvažnije događaje za svaku godinu. Prije 1519 izvorni anali prijaviti kugu ili glad samo kad je produljeno razaranja, često za godinu dana ili više. U stoljeću prije Europskog Instrusion (1420-1519), u Annals of Cuauhtitlan prijaviti sedam glad i dvije epidemije, sve više godina fenomena. Zatim, za 1520., najviše se ističe događaj bio boginje, kada je prijavljen smrt dvojice lidera od bolesti. Od velikih boginja epidemije ostaju na jednom mjestu samo za par mjeseci, to bi trebalo biti iznenađujuće da velike boginje zabilježen. Ipak, 1520 se često zove godinu-of-the-kozice u izvornim analima, kao što su Annals of Tlatelolco i Anali Tenochtitlana (Kodeks Aubin). Jedan od najzanimljivijih anale, u Codice Telleriano Remensis, je donesena beskoristan gubitkom pictographs za 1516. preko 1527. preživjelih pictographs za post-osvajačke razdoblju, 1528. godine preko 1560, to Codice bilježi četiri epidemije: ospice (1531), male boginje (1538), velika smrtnost („Una gran mortandad”, 1544-1545), a zaušnjaci (1550).
Ako smo ispitati nahuatl tekstove napisane latinicom užas boginja je i opet je rekao. Najduža porijeklom tekst je u Sahagun spomeničke ethnohistorical rasprave, na opće povijesti Stvari Nove Španjolske, Destilacija svjedočenja Nahua lidera i doušnika u tri grada, klinički, ali melankolične opisi su ovo jedan od najčešće citiranih Nahautl tekstovima na osvajanja. Engleski prijevodi su dostupni u tri izdanja. Prvo, objavljen u 1955 od strane Dibble i Anderson, često se navodi u extenso. Brooks koristi drugi prijevod, objavljena 1975. godine sam korist treća po Lockhart (1993), prvi ponuditi engleske prijevode obje izvorne nahuatl (vjerojatno dovršena 1555.) i prateći španjolski sjaj (pisano prije 1586). Lockhart je prijevod glasi:
Dvadeset i deveto poglavlje, gdje se kaže kako je, u vrijeme kada su Španjolci napustili Meksiko, došlo do bolesti pustula od koje je umrlo mnogo mještana; zvali su ga “veliki osip” (velike boginje).
Prije nego što su nam se Španjolci ukazali [ponovno], prvo je izbila epidemija, bolest pustula. Započeo je u Tepeilhuitl [‘što je krajem rujna’, prema pratećem španjolskom sjaju]. Velike izbočine se šire na ljudima, neke su u potpunosti pokrivene. Proširili su se posvuda, po licu, glavi, prsima itd. (Bolest) donijela veliku pustoš; mnogi su umrli od toga. Više nisu mogli hodati, nego su ležali u svojim stanovima i na mjestima za spavanje, više se nisu mogli kretati ili uzburkati. Nisu mogli promijeniti položaj, ispružiti se na bokovima ili licem prema dolje, ili podignuti glavu. A kad su podnijeli zahtjev, glasno su prozvali. Pufule koje su prekrivale ljude prouzročile su veliku pustoš; mnogo je ljudi umrlo od njih, a mnogi su umrli od gladi; izgladnjivala je glad i nitko se više nije brinuo za druge.
Kod nekih ljudi pustule su se pojavljivale samo daleko i nisu mnogo patile, niti su mnogi od njih umrli. Međutim, lica mnogih ljudi bila su razmažena, lica i nosovi su bili grubi. Neki su izgubili oko ili su bili zaslijepljeni.
Bolest pustula je trajala punih šezdeset dana; nakon šezdeset dana ona se smirila i završila. Kada su se ljudi oporavljali i oživljavali, bolest pustula se počela kretati u smjeru Chalca. I mnogi su bili onesposobljeni ili paralizirani time, ali nisu bili zauvijek onesposobljeni. Izbio je u Teotl eku, a on se smanjio u Panquetzaliztliju. Meksički ratnici bili su jako oslabljeni time.
Brooks tumači prijevod ovog odlomka iz 1975. kao dokaz da je “razumno priznati njihovo kolektivno pamćenje sa znanjem da mnogi nisu umrli” iako sam tekst nedvosmisleno navodi da su pustule donijele “veliku pustoši”, da su “mnogi umrli” i “mnogi su umrli od gladi.” Njegova revizionistička revnost razotkriva uvijek prisutnu ruku Motoliníe u ovom odlomku, ali razmotri Sahagúnovo vlastito objašnjenje o tome kako je sastavljen rukopis:
Kada je pisan ovaj rukopis (koji je sada prije više od trideset godina [tj., 1555.]) sve je bilo napisano na meksičkom jeziku i nakon toga na španjolskom. Oni koji su mi pomogli da napišem to su bili istaknuti starješine, dobro upućeni u sve stvari, koje su se odnosile ne samo na idolopoklonstvo, nego i na vladu i njezine urede, koji su bili prisutni u ratu kada je ovaj grad osvojen.
Doista, poglavlje 29, za razliku od španjolskih kronika, glasi kao slikovita povijest Nahuasove patnje, prikazane vlastitim riječima. Lockhart opisuje cijelu knjigu kao “autentičnu usmenu tradiciju s naglaskom na vizualnost” i “autentičan izraz autohtonih naroda”. “Znakovi aktivne intervencije Sahaguna su minimalni.” Motolinijin utjecaj bio je nula. Sahagún je smatrao da je Nahua račun tako jednostran i anti-španjolski da je, kako bi ispravio ravnotežu, napisao vlastitu povijest osvajanja, koju je dovršio 1585. godine. Usporediv odlomak Sahagúnovog osvajanja nudi španjolski pogled. Zabilježite pomak od vizualnog opisa do sinteze interpretacije:
Tijekom ove epidemije Španjolci su se odmarali i oporavljali, već su bili u Tlaxcali. Uzimajući hrabrost i energiju zbog pojačanja koja su im došla i zbog razaranja [meksičkih] ljudi koje je kuga uzrokovala, čvrsto vjerujući da je Bog na njihovoj strani, opet su se udružili s Tlaxcalanima, i brinući se za sve kako bi se vratili protiv Meksikanaca, počeli su graditi brigantine…
Povjesničari i kroničari počeli su uspoređivati težinu raznih epidemija sredinom šesnaestog stoljeća. Motolinía, pišući 1542. godine, vidio je tri velika razaranja, koja je nastojao prilagoditi godinama koje su završile u “jednom”, od kojih je najvažniji rat, kuga i glad “1521”. Nekoliko godina nakon što je njegov rukopis otpremljen u Španjolsku (a dok je njegov autor bio u Gvatemali), velika devastacija iz 1545. izbila je tako da ne možemo znati kako bi njegova numerologija uzela to u obzir.
8. studenog 1576., dok je treća velika epidemija stoljeća odvijao, Sahagun, u rijetkim izravne intervencije u Općoj povijesti i za koje ne postoji odgovarajuća nahuatl tekst, razmišljao je da li je prisutan kuga će uništiti starosjedioca. Izravno i snažno se obraćao na pitanje, ne ostavljajući sumnje da je boginja napad 1520. bila je izuzetno smrtonosna (“murio casi infinita gente”) -više smrtonosna čak i od rata-ali najsmrtonosniji bio matlazahuatlepidemija 1545. godine „vrlo velike i univerzalne kuge, gdje se u svim Novi Španjolskoj, veći dio ljudi koji su u njemu živjeli umro.” U Tlatelolco sam Sahagun tvrdili da su pokopani 10.000 i razbolio se i sam bolest. Dok je pisao u studenom 1576., broj smrtnih slučajeva montiran dnevno. Prema Sahagun, mnogi su umirali od gladi, bez brige, a nitko nije ni pružiti staklenku vodom dobrotvorne olakšanje što je iscrpljen. Bojao se da ako je zaraza nastavila još tri ili četiri mjeseca ne bi bilo domorodaca preostalo, da je zemlja će se vratiti na divljim zvijerima i pustinji. On je zaključio da Španjolci bilo premalo da se nasele zemlju, Indijanci su izumiranja.
Pomar, povjesničar grada Texcoco, također izdvojio tri velike epidemije stoljeća, 1520, 1545 i 1576, ali karakterizira onaj 1520. godine kao najgore. On je izvijestio da Texcoco, koji se predao Cortés bez borbe, a koristi se na broj oko 15.000 građana (“vecinos”), ali nisu imali 600 kao što piše u 1580s. Mnogi manji predmet sela je potpuno nestala.
Najradije kvantitativno-obrazloženiju procjenu, koju je napisao Muñoz Camargo za pokrajinu Tlaxcala, izrađena je 1580-ih, ali je objavljena tek 1981. godine:
Kažem da bi prvi [1520] trebao biti najveći zato što je bilo više ljudi, a drugi [1545] bio je također vrlo velik, jer je zemlja bila puna [ljudi], a ova posljednja [1576] nije bila velika kao prva dva, jer iako su mnogi ljudi umrli, mnogi su pobjegli s lijekovima koje su im pružili Španjolci i vjernici…
Dokazi iz raznih španjolskih i nahuatl izvora šesnaestog stoljeća ukazuju na jedan zaključak: boginja epidemija 1520. godine uvrstio među tri najgore krize smrtnosti od stoljeća.Stopa smrtnosti od ospica i gladi u 1520/21 je vjerojatno manje nego za matlazahuatl epidemije 1545/46 i 1576/77. Ipak, ako prihvatimo inteligencije ponudio jedan od najslavnijih domaćih kroničara kolonijalnog doba, velike boginje epidemija 1520. godine bila je najveća demografska katastrofa stoljeća za nahuatl govornog ljudi središnjeg Meksika.
Konsenzus o padu broja stanovnika.
Rosenblat, argentinski jezikoslovac (koji je uvijek odbijao poviknuti “povijesni demograf”, koji drugi žele podariti), opisuje njegov rad kao ništa više od “nejasne aproksimacije” “bez fanatizma” koja se temelji na “vjerojatnosti” ili “razumnoj vjerojatnosti”, “ali” ipak jedino moguće”. Tijekom tri desetljeća objavljivanja na tu temu (1935.-1967.), Rosenblat je jedva promijenio brojku – niti je njegovo široko citirano djelo bilo podvrgnuto najmanjoj znanstvenoj kontroli. Za Meksiko je izabrao brojeve koje je sastavio kraljevski kroničar López de Velasco prije 1570. godine, osobito one za pojedine gradove i sela. Za 1492. Rosenblat upućuje čitatelja na dodatak izvora, ali nijedan od njih nije naveden za Meksiko prije 1570. godine. Umjesto toga, on kritizira figure meksikanaca poput Mendizabala i Kublera.
Razlog Rosenblata je da se njegov obrazac promjene u osnovi slaže s Kublerovim (koji piše o “užasnoj smrtnosti u šesnaestom stoljeću”), ali to nije slučaj. Slika 1 jasno pokazuje da Rosenblat ostaje samostalan u obrani od smanjenja u nativnoj populaciji za manje od 25%. Njegov bi položaj bio neproblematičan ako bi stajao na čvrstom tlu. Njegovo suosjećanje s Kublerovim brojkama, koje upućuju na pad od pedeset posto tijekom stoljeća, ne obuhvaća prihvaćanje obrasca pada koji je opisao Kublerov rad. Isto tako, Rosenblat prihvaća figure Lópeza de Velasca, ali zanemaruje pripovjedač kroničara koji prati njegove brojeve. López de Velasco, nakon što je proučio široku lepezu informacija koje je prikupila carska birokracija, zaključuje da su za područje u cjelini “u početku brojni domoroci bili brojniji nego što je bilo poslije, jer u mnogim provincijama, gdje su se nekada nalazili Biti veliki broj njih, oni su dostigli gotovo točku izumiranja.” U drugim mjestima, on vidi stanovništvo kao oporavak, ali iz relativnog opsega njegova teksta, López de Velasco je očito bio pažljiviji prema padu nego oporavku.
Rosenblat kritizira katastrofalnu školu kontaktne demografije zbog toga što nije uzela u obzir potencijal oporavka autohtonog stanovništva. Njegov je prigovor do nedavno bio neispunjen, kada je Thomas Whitmore objavio niz opsežnih, sofisticiranih epidemioloških simulacija. Neki će odbaciti ovaj rad kao povijesnu fikciju kvantitativne vrste, ali Whitmoreove simulacije nude djelomičan odgovor na Rosenblatovo pitanje o ulozi demografskog oporavka između epidemija. Iz Whitmoreovih simulacija, temeljenih na stopama morbiditeta i mortaliteta dobivenih iz razmatranja svjetskih povijesnih podataka, doznajemo da je vjerojatna razina epidemijske smrtnosti vjerojatno preplavila homeostatski potencijal autohtonog stanovništva – čak i bez uzimanja u obzir smrti uslijed rata ili socijalni i okolišni poremećaj. Simulacije također otkrivaju što Rosenblat ne uspijeva cijeniti – razaranje epidemijskih bolesti. Rosenblat je zaključio:
Ako sam zapravo imao umjerene, pa čak i niske brojke za 1492 stanovnika, to nije bilo zato što sam to namjeravao učiniti. Podaci koje sam imao o osvajanju ne dopuštaju nikakav drugi izbor, osim ako se ne pretpostavi veliko i strašno ubijanje, što zahtijeva maštovitu maštu i koje sam smatrao neprihvatljivim s obzirom na poznate tehnike istrebljenja šesnaestog stoljeća.
Da je Rosenblat posvetio veću pozornost tekstovima Lópeza de Velasca i drugih ranih kroničara, možda je razmotrio i drugu mogućnost – bolest. Moje proučavanje Rosenblatovih izvora za Meksiko i znatan broj drugih tekstova pregledanih u ovom članku dovodi me do toga da odbacim njegove nejasne aproksimacije u predkontaktnim populacijama i, što je još važnije, odbacujem obrazac demografskog pada koji ukazuju na njegove brojke. Pažljivi čitatelji španjolske i nahuatske priče svjedoče o demografskoj katastrofi, zapravo o katastrofama, neodrživih veličina. Ako se od njih traži da to shvate, moraju se složiti s narativima.
Na suprotnom polu stoji Cook i Borahove figure, ali nisu posve same. Clavijero, koji je pisao krajem osamnaestog stoljeća, također je predložio 30 milijuna kao moguću brojku, ali je istodobno primijetio da je bilo koji broj podložan velikoj pogrešci. Cook i Borahovi brojevi su za red veličine veći od većine koja im je prethodila i izazvali su najveću kontroverzu i nevjericu. Berkeley-jevi empiričari pokušali su premjestiti raspravu iz arene vjerovanja u dokaze, koristeći dokumentaciju o porezima koje plaćaju predmetni gradovi. Dugi lanac pretpostavki i faktora konverzije koji su potrebni za pretvaranje poreza u porezne obveznike uvjerili su mnoge studente o tome da je vježba nepouzdan. Ipak, njihovi su spisi manje dogmatični nego što bi kritičari željeli da mislimo. Borah je prije mnogo godina napomenuo: “Što je veći broj agenata i agencija koje ulaze u prikupljanje i obradu materijala, šire su granice pogreške. …Za one [procjene stanovništva] prvog stoljeća, čini se vjerojatnim da se najviše možemo nadati procjenama reda veličine.” Cook i Borahova cifra od 25,2 milijuna za kontaktnu populaciju Meksika je široko citirana, ali koliko se sjećam, nitko ne navodi njihov raspon brojki – 18-30 milijuna. Njihovi kritičari – Rosenblat, Sanders, Zambardino i drugi – mogli bi odgovoriti da je čak i taj raspon divlje pretjerivanje. Ono što smatram izvanrednim na slici 1 je korespondencija između scenarija demografske katastrofe, njihovih i njihovih kritičara – osim Rosenblata.
Za manja područja procjene populacije zahtijevaju manje ekstrapolacije, te se sukladno tome ugovara raspon nesigurnosti. Svi istraživači na ovom području koji se oslanjaju na primarne izvore – Mendizabal, Kubler, Rosenblat, Gerhard, Gibson, Cook i Borah i Sanders – potiču istraživanja na lokalnoj razini. Prema tome, Sandersova procjena za “središnju meksičku simbiotsku regiju” temelji se na uzorku arheoloških iskopavanja i popisa spomenika posutih na površini od “samo” tisuću četvornih kilometara. Slično tome, Gibson i Kubler prikupljaju podatke za odabranu skupinu naselja s podacima na dvije ili tri točke tijekom šesnaestog stoljeća. Mendizabal je razvio detaljan portret za gradove u Michoacánu, a njegov broj za “Meksiko” temelji se na smionim ekstrapolacijama iz tih podataka, koje je tada koristio za prilagođavanje izračuna talijanskog učenjaka Dina Camavitta. Na finijim razinama analize javlja se ista grozna slika, demografski kolaps od 50-80%, čak i kada su naselja koja su potpuno nestala isključena iz analize (metoda koju je Kubler namjerno izabrao).
Zaključak.
Pojavljuje se konsenzus o razmjerima, uzrocima i posljedicama demografske katastrofe koja je pogodila Meksiko šesnaestog stoljeća. Postoji suglasnost da je došlo do demografske katastrofe i da je epidemijska bolest dominantan čimbenik u iniciranju umiranja, počevši od Meksika, s velikim boginjama 1520. godine (migracije, porobljavanje, uvredljivi radni zahtjevi i divljačka plaćanja poreza) i ekološka razaranja koja prate španjolsku kolonizaciju. Ubijanje povezano s ratom i osvajanjem bilo je očito sekundarni čimbenik, osim u izoliranim slučajevima, kao što je razaranje Cholule ili izravnavanje Tenochtitlana.
Pravedno unakrsno ispitivanje širokog raspona primarnih izvora za epidemiju iz 1520. godine ostavlja malo sumnje da su velike boginje preplavile središnji meksički bazen, uzrokujući ogromnu smrtnost. Epidemija se svrstala među najsmrtonosnije katastrofe koje su uobičajeno zabilježili autohtoni anali. Da li je udio smrtnih slučajeva velikih boginja bio jedna desetina ili jedna polovica, mi nemamo načina da saznamo, ali iz mog čitanja tekstova o kojima se ovdje raspravljalo, prava frakcija mora pasti unutar tih krajnosti, možda blizu sredine.
David Henige je nedavno istaknuo poziciju ikonoklasta o veličini populacije prije kontakta: “unatoč tri stoljeća sporadičnog nagađanja, koje je kulminiralo pedeset godina intenzivnog istraživanja, još uvijek nije moguće tvrditi da bilo koji broj, ili bilo koji raspon brojeva iznad određenog broja minimalno, znatno je vjerojatnije od bilo kojeg drugog broja ili raspona brojeva.” Ako ostavimo po strani kontroverze oko brojeva, pojavljuje se široki sporazum u španjolskim i nahuatskim narativima i u obrascima pada koje su povjesničari opisali. Nakon gotovo pet stoljeća pisanja o toj temi, postoji konsenzus da se demografska katastrofa dogodila u Meksiku u šesnaestom stoljeću. Za povjesničare vezane uz naraciju postoji velika knjižnica objavljenih španjolskih i nahuatlskih tekstova o demografskim nesrećama osvajanja i rane kolonizacije.
Za povjesničare koji poštuju kvantifikaciju, stručne procjene ukazuju na ukupnu razinu demografskog razaranja tijekom šesnaestog stoljeća za središnji Meksiko koja prelazi 50%, vjerojatno se kreće iznad 75%, pa čak i nadmašuje 90% u nekim velikim regijama kao što su tropske nizine. Glasni kritičari figura Cooka i Bore često zanemaruju sličnosti s vlastitim scenarijima demografskog kolapsa. Da bi se još više smanjila historiografska nesigurnost, zahtijevat će se dodatni, pažljivi pregled arhivskih i arheoloških dokaza – zadataka koji se, u posljednjih nekoliko desetljeća, čine rijetkim.
U međuvremenu, smatram uvjerljivim svjedočanstvo Oidora Licenciada Francisco Ceynosa, koji sažima mišljenje mnogih prosvijetljenih španjolskih promatrača iz šesnaestog stoljeća. Ceynos je, nakon pet godina fiskalnog boravka u Kraljevskom vijeću Indija, stigao u Meksiko 1530. da sjedne u Real Audiencia u Mexico Cityju. Kraljevski sudac (oidor) više od trideset godina borio se protiv raširene prakse porobljavanja Indijanaca i protiv ekstremnog rada i opterećenja ugleda u tom razdoblju. Dana 1. ožujka 1565. dovršio je dugotrajnu preporuku o kolonizacijskim politikama prikladnim za nove regije. Kao preambula ukratko je razmotrio demografsku povijest španjolske kolonizacije u Meksiku:
…i izvjesno je da je od dana kada je D. Hernando Cortés, Marquis del Valle, ušao u ovu zemlju, u sedam godina, manje ili više, da je on pobijedio i vladao njime, domoroci su pretrpjeli mnogo smrtnih slučajeva, a mnogi su strašni poslovi, pljačke i ugnjetavanja su im nanijeli, iskorištavajući njihove osobe i njihovu zemlju, bez reda, težine i mjere; …ljudi su se u velikom broju smanjili, i to zbog prekomjernih poreza i zlostavljanja, kao i bolesti i velikih boginja, tako da je sada nestala vrlo velika i značajna frakcija ljudi, a posebno u vrućoj zemlji.
Mi ne znamo što je broj, postotak ili omjer suca Ceynos imao u vidu za „grandes muertes”, „Gran cantidad” ili „faltó muy grande y ističe parte de la gente”, ali ono što je napisao ima prizvuk istine. On je izvijestio katastrofa na skali nezamisliv do suvremenih Europljana. Ako pet stoljeća kasnije ta teza ostaje izvan domene „razumnog vjerojatnosti” za nekih povjesničara, njihov broj, također, smanjuje kao dokaz demografske katastrofe akumulira.
