Source: http://southasia.ucla.edu/history-politics/gandhi/father-of-the-nation/

Vinay Lal *

Izvorno objavljen u Manushi: Journal of Women and Society, br. 91 (studeni-prosinac 1995): 27–30.

Indija je upravo završio promatranje 126. rođendan Mohandasa Karamchand Gandhija, poznat Gandhi je bliski prijatelji i poznanici kao Bapuji, na većinu drugih Indijanaca (uključujući, začudo, njegovi kritičari) kao Gandhijeva, a na ostatak svijeta kao Mahatma Gandhi. On je također, u službenim indijskih emisijama i na službenim prikazima mu: „Otac nacije”, a to je u ovom oznakom da mu zahvalan zemlja, ili tako jedan pretpostavlja, pamti na njegov rođendan i drugim svečanim prigodama. Kao glavni arhitekt nacije pokreta za nezavisnost, Gandhi je bez sumnje dovela ili  otac, Zemlja na emancipacije od britanske vladavine. Doista, ni u kojoj drugoj zemlji bio je veza između borbe za slobodu i jednog čovjeka tako blizu kao što je bio u Indiji, a u oblikovanju sve glavne trenutke u pokretu, iz borbe u Champaran na kretanje ne-suradnje 1920-22, neposluh pokreta za građanska, sol Satyagraha, a Quit India pokret, Gandhi je imati autorsko i odlučujući glas. To je pod Mahatma vodstvom da je pokret, jedinstven među protiv kolonijalnih sukoba u Trećem svijetu, ostao je uglavnom nenasilne, a to je uglavnom na Gandhijeva obzir da je kretanje je vezano za određene etičke koncepcije političkog i javnog života. To je Gandhijev vizija koja je navodno nadahnuo Nehru, navodno njegov „nasljednika”, te da je vodio, među ostalim izvorima političke mudrosti, formiranju temeljnih prava svih indijskih građana i zaštite za manjine, u novom ustavu. Ako ikada titulu „Otac nacije” činilo primjereno, nikad više nego u slučaju Mahatme Gandhija.

Iako Gandhi je uvijek bio neprihvatljiv, a ponekad mrzila, lik za ljude određenog političkog uvjeravanja, kao što su marksisti, Naxalities i ortodoksnih hindusa, kao i za pandžapci i Bengala koji mehanički – ili možda s previše razloga i nije dovoljno za srce – bili na mjestu krivnju za pregrade i time svoju pomicanje o Gandhiju ramenima, došlo je do iznenađujuće jednoglasno o odustajanju naslov „oca nacije” na njega. Oznaka je postao svetinja na način koji ga čini nepoželjno, za zajedničku sudbinu onih koji su štovana je da su oni obožavali, vilified ili ignorirati, ali gotovo nikada nije razumio. Samo u vrlo posljednjih godina, ako su ljagu bacaju na njegovo ime po Mayavati i Kanshi Ram su pokazatelji ima on kao da se manje od „oca nacije”, te u najekstremnijem obliku tvrdnje, on je samo otac pleme dosadno, korumpiranih, vulgarne i jedinstveno neatraktivnih političara. To je u svakom slučaju prozirna da nema veće ruglo izrađen je od „oca nacije” i njegovih učenja nego oni političari koji na godišnjem i totemistic donošenja modernog političkog rituala, ležali su vijence na njegov Samadhi  svaki 2. listopada. U još jednoj karikaturi Gandhi Mahatma je zastupljena samo kao mudar Bania i održavatelja  Sanatan dharme, koji se pojavljuju u liku sveca, majstor umjetnosti pretvaranja.

Iako su mnoge kritike Gandhija učinile veliku nepravdu i previše su prezirive da bi bile dostojne odgovora, treba napraviti snažan slučaj za ukidanje ‘Oca Nacije’ kao oznake za Gandhi. Razlozi za to su mnogostruki, kao što sam već predložio, ali ovdje se trebamo brinuti samo o jednom skupu razmatranja koja se do sada nisu primjećivala. Sjećajući se Gandhija kao “Oca Nacije”, pretvaramo ga u odlučno mušku figuru, vrlo upitnu i sumnjivu poduzetnost; istodobno, žensku polovicu stanovništva, što je točnije, sramotno i alarmantno manje od polovice, primjećuje se da je u rođenju narodu, njegovanju i razvijanju u potpunosti svoje zrelosti, ljepote, milosti , i mudrosti, imali su, i nastavit će imati, nikakvu ulogu. Rješenje jedva da živi u proizvodnji žene, kažu Sarojini Naidu ili Rani od Jhansija, koji bi se moglo smatrati primjerenim za igranje dijela ‘Majke Nacije’. Nijedna žena koja se nije sjetila kao “Majka Nacije” nikada neće postići paritet s “Otacom Nacije”, a najmanje u zemlji u kojoj se samo ime oca zabilježi u putovnicama, službenim oblicima i zapisima vlade; štoviše, uključivanje žena u pripovijesti povijesti paradoksalno je često najlakši način potkopavanja centralnosti ženskih pitanja, rodne prirode naših diskursa i dubokog strukturiranja patrijarhata.

Neosporno je očigledno da je Gandhi imao duboki interes i duboku svijest o pitanjima koja prvenstveno utječu na žene. Većina jedinstveno, Gandhi je čvrst zagovornik ravnopravnosti između muškaraca i žena, a on nije bio spreman prihvatiti diskriminaciju žena u bilo kojem obliku. Na pitanje seksualnosti, primjerice, obeshrabrio je one “dvostruke standarde” kojima je čovjek koji se bavio nereguliranim seksualnim ponašanjem lako oprošten, čak i smatrao “liberalnim”, ali žena koja se isto tako činila smatra se prostitutkom, izdajnikom spola i plemenitih ideala vječnosti i majčinstva. To je jedva reći da Gandhi misli kako se i muškarci i žene mogu baviti promiskuitetnom seksualnom aktivnošću; Umjesto toga, želio je držati ljude na iste standarde kojima su se žene držale. Muškarci su imali najmanje pravo pontificirati moralnost žena ili djelovati kao čuvari njihove vrline; i kao što je jednom jednom naglasio: “Zašto postoji sve te morbidne tjeskobe o ženskoj čistoći? Jesu li žene rekle u pitanju muške čistoće? Zašto bi muškarci sami mogli predvidjeti pravo na regulaciju ženske čistoće? “Gandijev zagovaranje jednakosti među spolovima, međutim, nije spriječio da bude patrijarhalan, posebice u pogledu zanimanja koje će pratiti žene. Zapravo, on bi mogao biti nedosljedno svetkovan zbog ovih stvari. Nije mislio da bi žene trebale preuzeti uloge i zanimanja koje su provodili muškarci, a on je bio prilično čvrst da se pridržava stajališta da će glavni dobitnik kruha i dalje biti čovjek. Vrijednost kućanskih poslova, prema Gandhinom mišljenju, nije bila demantna, i doista je smatrao da su žene, pridonoseći dobrim standardima kućanstva, prehrane, sanitacije i higijene, pružile daleko važniju uslugu nego inženjeri, znanstvenici i drugi stručnjaci. Osim toga, kao što je Madhu Kishwar istaknuo, ono što je tako upečatljivo oko Gandhija je to što, za razliku od političara čije su izjave obično radikalne, ali čija praksa su ujedno retrogradna i uvredljiva za žene, Gandhi je bio ortodoksan u svojim izjavama, ali osvježavajuće radikalni i eksperimentalni njegove prakse. Tako je i sam Gandhi radio kako bi stvorio načine koji će ženama omogućiti da provode manje vremena u kuhinji, a vlastita prehrana sastoji se uglavnom od sirove hrane. Prijavivši žene u svoj ashram, ponudio im je izbor nečeg drugog od braka, a među svojim bliskim političkim suradnicima i povjerenicima bio je niz žena. Mnogo veći broj istaknutih indijskih žena, kao što su Kamala Chattopadhyay, Sarojini Naidu, Usha Mehta, Sushila Nayar i Aruna Asaf Ali, svjedočili su dio Gandhija koji je privlačio žene iz svojih domova te ih je doveo u usred borbe za neovisnost. Mnoge indijske feministkinje, neočekivano, prepoznale su Gandhija kao nedvosmislen prvak žena prava – iako je Gandijev jezik bio jezik dužnosti, a ne prava – i žarko slušateljica ženskih glasa.

Ako, kao što je Ashis Nandy tako rječito tvrdio, “glavni element u Gandhinoj filozofiji bio je njegovo ponovno otkrivanje ženstvenosti kao civilizacijske sile u ljudskom društvu”, također je slučaj da su njegove prakse bile informirane zajedničkim nastojanjem da se žene unesu u javno područje; i moglo se ići toliko daleko da kaže da je Gandhi nastojao feminizirati politiku i javno područje. Djelomično u tom kontekstu treba vidjeti Gandhijev prostor za post, njegovo inzistiranje na tjeranju i njegovo odlučno uvjerenje u djelotvornost nenasilnog otpora. Gandhi je razmišljao o ženama na kojima je pala uloga njegovanja ljudske rase, kao prirodno sklona nenasilju u ponašanju i misli, i više vješt u umijeću uvjeravanja. Daleko od toga da je oružje slabog, nenasilje je bilo oružje jakih, a Gandhi je čvrsto držao stajalište da žene imaju veće ovlasti otpora i otpora od muškaraca. Pravila politike bili su pravila koja su postavili ljudi, a samo su žene bile sposobne humanizirati ovu javnu sferu i učiniti je odgovornom za savjest muškaraca i žena. Gandhi je svojim pribjegavanjem postu nastojao poništiti pretpostavljenu razliku između muških postova kao političkih i javnih, a ženski postovi kao ritualni i privatni, a time je pružio novo tumačenje tradicija ženskog posta postigavši ​​one izravno unutar politike otpora. Uzimajući u sebi zadatak predenja, Gandhi je nastojao privući pažnju ne samo na situaciju indijskih kućanstava koja su bila oduzeta njihovom sposobnošću zarada od srčanog uvođenja mehanizacije, već na uzornu ulogu žena u održavanju domaćinstva kroz svoje svakodnevne napore za tjeranje. Budući da je Gandhi imao jedinstveni dar pronalaženja herojstva u trivijalnom i izazivanju pjesništva iz prozaičkoga, tako je u svakodnevnom životu žena bio najzdravije pouke o tome kako upravljati nekom zemljom, uključiti se u politički život i voditi život ekonomskog štednje i moralne punoljetnosti. Stalna rotacija kotača za predenje, iako je mogla predložiti stagnaciju nekima, bila je Gandhija duboka ilustracija održive snage žena i njihove pouzdanosti kao čuvari ognjišta i čuvara moralnih kodova društva. Ovdje opet postoji poteškoća da se Gandhi oslonio na visoko osumnjičene kategorije “prirode” i “prirodnog”, ali neto učinak njegova stava prema ženama i onih “ženskih” praksi iz kojih je imao mnogo posla učiti, bio je takav da osnažuje žene i da ih osjeća jednakima muškarcima.

Konačno, postoji i razmatranje da je sam Gandhi imao izrazito ‘ženstvene’ osobine, a takve osobine cijenio je i kod drugih muškaraca. Tijekom svog brata 1933. godine, poduzete u ime uzroka Harijanove uzvišenosti, pronašao je najvišu riječ hvale za Sardar Patel, a kasnije ga je poznavao kao “Indijanac željeza”, jer ga je Sardar tako skrbio tako skrbi osjećaj da je Gandhi podsjetio na svoju majku. Sam Gandhi je stekao nešto ugleda za njegu, ne samo njegovu suprugu Kasturbu, već i zatvorenike ashrama, njegove prijatelje i poznanike i životinje u njegovom ašramu. Postoji čuvena priča o vremenu kada se, 2. svibnja 1946., angažirao u kritičnom sastanku s članovima Kabinetske misije, Gandhi se povukao da prisustvuju svome kozju koji je tog jutra bio povrijeđen. Kad se više od petnaest minuta nije vratio, Stafford Cripps i njegovi kolege krenuli su u potragu za njim, i bili su više nego pomalo zbunjeni da bi pronašli Gandhija koji je nanio blatu preko zakašnjelog gležnja svoga koze. Gandhi je u svojoj autobiografiji napisao kako je njegov otac radio kao medicinska sestra, a tijekom Boerovog rata i Prvog svjetskog rata volontirala je svoje usluge kao medicinska sestra. Sestrajući druge, bila je to “strast” s njim, a svi njegovi bliski suradnici, osobito žene oko njega, podsjećaju na intenzivnu čežnju i divljenje u vrijeme kad su Gandhijeve riječi i ruke ušuljali u njihovu bolest do ugodnog sna. Nitko nije to više sugerirao nego Gandhijeva baka i pratilac posljednjih nekoliko godina, Manubehn, koji je napisao knjigu kojoj je dodijelila titulu Bapu – Moja Majka.

Moramo, dakle, pauza za razmišljanje o prikladnosti opisuje Gandhija kao „Oca nacije”. Gandhijev ubojica, Nathuram Godse, pronađena u Gandhijeva pribjegavanja posta i zagovaranju vrti sigurni znakovi ženstvenost, a tu su i mnogi drugi među Indije modernizacijski i poslovne elite koji su osuđeni Gandhija na periferiji kao primjer mekom i ženskog vođu koji bi mogao ne opstati u modernom svijetu. No, Gandhi je posjedovao civilizacijski senzibiliteta, gdje nije bilo tako lako nacrtana granice između muškog i ženskog, a senzibiliteta nalik onoj koja je proizvela slike na  ardhanariswara u indijskoj umjetnosti i kulture, koja bi mogla roditi škola slikanja gdje Radha se pretvara u Krišnu i Krišna pak sportski izgled i odjeću Radhe, a danas još uvijek ima svoje mjesto, premda sve maligned jednog, na velikom broju ljudi,  hijras , koji žive na granici između ženskog i muškog. Prisutnost muškog u ženski, i obrnuto od ženskog u muški, opisan je i dijalektične Dialogic odnos između spolova. Sam Gandhi nije bio povučen u opisivanju svoga ideala, „Čovjek treba ostati čovjek, a ipak bi trebala postati žena; Slično žena treba ostati žena, a opet postati čovjek.”

Iznijansiran smisao za žensku i mušku i od ženskog u muškom koliko od muškog u ženski, gubi se u karakterizaciji Gandhija kao “otac nacije”. Iako Indija je ikada bio domovina, patrijarhat ne može tako lako smiriti; Gandhi je morala biti uložena s nedostojno titule i jedan za koji nema ekvivalent je pronađen u Hindski, nacionalni jezik s čije zagovaranje Gandhi je imao dugu i kritički angažman. Činjenica da smo i dalje koristiti izraz, “otac nacije”, na jeziku koji je još uvijek stran većini ljudi koji nastanjuju Indiji, a koji betokens moć i dominaciju, ukazuje na signal trijumfa muškog u političkoj domeni. To je vrlo liminalnosti, čudesna sposobnost da stoje na pragu između ženskog i muškog, privatnog i javnog, profanog i svetog, sirotinjskoj četvrti i ashramu, Pučko i klasične, ozbiljno je ugrožena u određivanju Gandhija kao “otac nacije”. Iako Gandhijev usluge nacije su bezbrojne, utjelovljenje liminalnosti, koja je ujedno i granični oblik Narasimha, čovjek-lav koji je došao kao Vishnu utjelovljenja spasiti svijet, bio Gandhijev vrhovni dar narodu. No, to je lakše misliti na sebe Gandhija kao dar narodu, dar nikada ne možemo uzvratiti, a koji još uvijek smo ipak cijeniti, a to je sposoban da umjesto da ga karakteriziraju kao „Oca nacije”, smo ga trebali nazvati Pučko i klasične, ozbiljno je ugrožena u određivanju Gandhija kao „otac nacije”. Iako Gandhijev usluge nacije su bezbrojne, utjelovljenje liminalnosti, koja je ujedno i granični oblik Narasimha, čovjek-lav koji je došao kao Vishnu utjelovljenja spasiti svijet, bio Gandhijev vrhovni dar narodu. No, to je lakše misliti na sebe Gandhija kao dar narodu, dar nikada ne možemo uzvratiti, a koji još uvijek smo ipak cijeniti, a to je sposoban da umjesto da ga karakteriziraju kao “Oca nacije”, smo ga trebali nazvati Pučko i klasične, ozbiljno je ugrožena u određivanju Gandhija kao “otac nacije”. Iako Gandhijev usluge nacije su bezbrojne, utjelovljenje liminalnosti, koja je ujedno i granični oblik Narasimha, čovjek-lav koji je došao kao Vishnu utjelovljenja spasiti svijet, bio Gandhijev vrhovni dar narodu. No, to je lakše misliti na sebe Gandhija kao dar narodu, dar nikada ne možemo uzvratiti, a koji još uvijek smo ipak cijeniti, a to je sposoban da umjesto da ga karakteriziraju kao “Oca nacije”, smo ga trebali nazvati čovjek-lav koji je došao kao Vishnu utjelovljenja spasiti svijet, bio Gandhijev vrhovni dar narodu. No, to je lakše misliti na sebe Gandhija kao dar narodu, dar nikada ne možemo uzvratiti, a koji još uvijek smo ipak cijeniti, a to je sposoban da umjesto da ga karakteriziraju kao “Oca nacije”, smo ga trebali nazvati čovjek-lav koji je došao kao Vishnu utjelovljenja spasiti svijet, bio Gandhijev vrhovni dar narodu. No, to je lakše misliti na sebe Gandhija kao dar narodu, dar nikada ne možemo uzvratiti, a koji još uvijek smo ipak cijeniti, a to je sposoban da umjesto da ga karakteriziraju kao “Oca nacije”, smo ga trebali nazvati Bharatdan.

© Vinay Lal